Traducción directa de MormonThink.com por su servidor
Lo siguiente fue escrito por Ken Clark para MormonThink. Ken trabajó a tiempo completo para el Sistema de Educación de la Iglesia (SEI) durante 27 años. También se desempeñó como obispo; llamamiento que disfrutó tanto como el de instructor de tiempo completo y Coordinador del Sistema de Educación de la Iglesia. Amaba (y aún ama a) los estudiantes y a los miembros del barrio. Su historia se puede encontrar aquí .Este artículo también está disponible en formato de archivo PDF - proporcionado por jiminycricket de RFM.
Ken dio una excelente presentación sobre mentir por el Señor en la Conferencia de la Fundación Exmormon en Salt Lake City en 2008. Mentir por el Señor en You Tube .
El derecho a estar al servicio de sus propios intereses es muy valorado y se ejerce con frecuencia.
-Nero Wolfe
Prefacio
Empecé esta lista cuando era un empleado de tiempo completo del Sistema de Educación de la Iglesia (SEI). He trabajado como director/maestro de seminario, maestro/Director de Instituto y Coordinador de Estaca del SEI desde 1975 hasta 2002. Mi último trabajo fue breve. Firmé una carta de acuerdo con el SEI para servir como director de Pullman, Instituto de Religión de la Iglesia en Washington adyacente a la Universidad Estatal de Washington en julio de 2002. Renuncié al SEI un mes más tarde. Me llevo muy buenos recuerdos de los estudiantes, los líderes del barrio y otros con los que crecí y respeté en la Iglesia. Empecé esta lista en un esfuerzo por defender a la iglesia de sus detractores.Como un defensor informal, descubrí que los que acusaban a los líderes de la iglesia de ser deshonestos a veces tuvieron los hechos de su lado (cuando me tomé el tiempo para comprobarlo). Supuse que pudo haber habido ejemplos aislados ocasionales de engaño premeditado, pero no era un patrón o una práctica estándar.
Mi creencia era que los que acusaban a los líderes de la iglesia de engaño eran los verdaderos impostores. Pero como leí más de la historia de la iglesia, mi lista de líderes mentirosos creció, y en algún momento se me ocurrió que José Smith estableció un patrón de engaño institucionalizado.
La evidencia presentada en esta lista establece que cuando la iglesia o sus líderes necesitaban protección, podían, y de hecho lo hacían, mentir, engañar, distorsionar, aumentar, minimizar, exagerar, tergiversar o desprestigiar. Usted va a leer citas de líderes de la iglesia que admitieron que el engaño es una herramienta útil para proteger a la iglesia y a sus líderes "cuando están en una situación difícil", o "para vencer al diablo en su propio juego." Ellos admiten la participación en la gimnasia moral; y que Dios aprueba el engaño si se hace para proteger a la "Iglesia del Señor" o a "los hermanos".
D. Michael Quinn llama el uso del engaño por los líderes de la iglesia mormona, "la ética teocrática." (La Jerarquía Mormona: Orígenes del Poder, p 112). Dan Vogel en su excelente trabajo, José Smith: La Fabricación de un Profeta, describe a Smith como un impostor piadoso. Smith utilizó el engaño en su mente; lo que dio lugar a un buen resultado. Smith creía que sabía cuando Dios aprobaba mentir. Por ejemplo, Smith escribió que Dios mandó al profeta Abraham a mentir para protegerse a sí mismo y su esposa Sarah de cualquier daño (Abraham 2: 23-25).
Smith creía que Dios también aprobaba el asesinato si era por una buena causa. Él escribió en el Libro de Mormón que Nefi fue inspirado por Dios (1 Nefi 4: 6) para engañar y asesinar a su tío para obtener la historia israelita. En Missouri, Smith y su consejero Sidney Rigdon, amenazaron con matar a los mormones que no estuvieran de acuerdo con los mandamientos de Smith (Quinn, La Jerarquía Mormona: Orígenes del Poder, Capítulo 3, "Principios Teocráticos", pp 79-103).
El engaño era algo natural para Smith. Antes de asumir su papel como profeta, operaba esquemas de confianza. Garantizó a sus clientes que podía ver tesoros bajo tierra usando una piedra mágica en la parte inferior de su sombrero. Sus crédulos "clientes" le pagaron para localizar tesoros utilizando este método de visión-en-el-sombrero. (Nunca encontró nada). Debido a esto Smith fue arrestado, enjuiciado y condenado en Bainbridge, Nueva York, por fraude en 1826, por lo que su actividad quedó documentada. Fue encontrado culpable de "Glass-looking". El término moderno para Smith sería Estafador. (Dan Vogel, José Smith: La Fabricación de un Profeta, pp. 82-86).
Algunas excelente obras históricas registran el engaño de Smith y el engaño de otros líderes de la Iglesia. Una lista de los autores y sus obras, que son, sin embargo caritativos con Smith son:
- Linda King Newell y Valeen Tippetts Avery, Mormón Enigma: Emma Hale Smith, la Esposa del Profeta, "Señora Elegida," Enemiga de la Poligamia.
- Dan Vogel, José Smith: La Fabricación de un Profeta, Signature Books, Salt Lake City, 2004.
- Richard Van Wagoner, La Poligamia mormona: Una Historia, Segunda Edición, Signature Books, Salt Lake City, 1989.
- D. Michael Quinn, La Jerarquía Mormona: Orígenes del Poder, Signature Books, Salt Lake City, 1994.
- D. Michael Quinn, La Jerarquía Mormona: Extensiones del Poder, Signature Books, Salt Lake City, 1997.
- Fawn Brodie, Ningún Hombre Conoce mi Historia: La vida de José Smith, Vintage Books, Nueva York, 1995.
- B. Carmon Hardy, Pacto Solemne: El Paso Mormón Polígamo, Universidad de Illinois Press, 1992 . (El ensayo sobre mentir por el Señor en el apéndice de Hardy es magistral y, sin embargo compasivo.)
- La Sangre de los Profetas: Brigham Young y la Masacre de Mountain Meadows, University of Oklahoma Press, Norman, OK 2002, ofrece una visión de la mente de los otros líderes de la iglesia que utilizaron el engaño con eficacia también.
- Una excelente lista en línea es el libro en línea de Jerald y Sandra Tanner, El Cambiante Mundo del Mormonismo en el vínculo con el contenido; y
- La excelente pieza de Richard Packham titulada, "La Mentira Mormona." Enlace al contenido.
Lista de Mentiras notables de los líderes de la Iglesia (números del 1 al 22)
A continuación se muestra una lista de mentiras notables de los líderes de la iglesia. Algunos con una tasa más alta de "engaño a gran escala" que otros. La lista no es exhaustiva, y ofrece sólo una muestra de algunos de los incidentes más conocidos de engaño. Cada uno de los incidentes está referenciado con la fuente secundaria. Es más fácil para el lector normal localizar la información de esta manera. Las notas al pie de las fuentes secundarias proporcionan las referencias de las fuentes primarias si desean revisarlas.
1. La versión oficial de la Primera Visión de José Smith, formada en 1838, casi 20 años después del suceso, era desconocida por los miembros de la iglesia hasta que se publicó en 1842. Se desarrolló después de años de edición creativa. En ella se describe un evento más espectacular y milagroso que las versiones anteriores del mismo evento. El relato de 1832 es la versión manuscrita original y carece de las afirmaciones espectaculares. La primera versión no menciona a Dios Padre como uno de los que se le apareció a Smith, ni el avivamiento religioso que motivó a Smith a orar, ni la persecución de los incrédulos, el ser atacado por el diablo, ni Jesús le dijo que no se uniera a ninguna Iglesia apóstata cristiana; y él no fue llamado para restaurar una iglesia ni servir como su profeta en la versión más antigua. La "visión" de 1832 se asemeja a una epifanía cristiana común donde se imaginaba a Jesús perdonando sus pecados. Los líderes de la iglesia suprimieron la versión contradictoria y menos impresionante durante más de un siglo. (James B. Allen, Diálogo: Un Diario del Pensamiento Mormón, Otoño 1966, pp 29-45 Ver también Fawn Brodie, Ningún Hombre Conoce mi Historia: La vida de José Smith, pp 24-25, y. El Cambiante Mundo del Mormonismo, pp 148. -166).
2. La iglesia mormona describe sistemáticamente en sus sermones y pinturas, la visita de un ángel llamado Moroni (pronunciado More-oh-nye) a José Smith el 21 de septiembre de 1823. Moroni es representado flotando por encima de José o al lado de su cama, con José solo en su dormitorio. Las imágenes no retratan con precisión a los cinco hermanos de José que dormían en la misma habitación con él. Una casa restaurada de los Smith es utilizada por la iglesia en recorridos a visitantes, donde se muestra la pequeña habitación con sólo dos camas para seis hermanos. Nada se asemeja a la disposición real del dormitorio como se insinúa en la literatura oficial de la iglesia y en las reconstrucciones pictóricas de la escena. Parecer inconcebible para la mayoría de los investigadores (y tal vez para muchos miembros) que los hermanos de José que dormían en la misma habitación y la misma cama no se hubieran despertado por los acontecimientos tal como los describe José. Las representaciones inexactas en manuales y lecciones son un intento por hacer que el evento parezca más creíble. Moroni .3. La Iglesia mormona permite que los miembros y otros crean que la historia de la Iglesia fue escrita por José Smith. Smith dictó la historia de la iglesia a un escriba, pero murió antes de completar el proyecto. La historia de José Smith se completó en agosto de 1856 por historiadores que escribieron como si fuese escrito por el mismo José. Brigham Young pidió a los historiadores escribir de esa manera. El sesenta por ciento de la historia se escribió después de su muerte. Los miembros de la iglesia conscientemente son dirigidos creen que la historia oficial fue escrita por José Smith. ( Brigham Young University Estudios, de Verano 1971, pp. 466, 469, 470, 472) A mediados del siglo 20, después de que el engaño fue señalado por los críticos, la iglesia lo admitió.
4. Cuando algo en la historia oficial de la Iglesia resultaba embarazoso, como en engaño de las Planchas Kinderhook, donde José fue engañado por bromistas que crearon falsas planchas de metal, y que José afirmó que eran auténticas planchas egipcias antiguas; la práctica era/es para los apologistas de la iglesia que afirman que un escriba u otra persona debió haber escrito la sección embarazosa en lugar del mismo José Smith. Afirman, por tanto, que no se puede confiar en el embarazoso episodio. Esto contradice las afirmaciones de que las revelaciones de Smith son auténticas, aunque hayan sido escrito por escribas. (Jerald y Sandra Tanner, ¿Sombra o Realidad? Capítulo 7, "Cambios en la Historia de José Smith", pp. 126-142)
5. La famosa profecía de las Montañas Rocosas (la predicción de que Salt Lake sería el lugar donde los santos se establecerían después de salir de Nauvoo, Illinois) fue una adición posterior a la historia oficial de la iglesia y no fue predicha por José Smith. A pesar del hecho de que es NO verdad; la iglesia la presenta como tal desde hace más de un siglo. La "Profecía de las Montañas Rocosas" fue añadida después de que los mormones llegaron a Utah. (El cambiante Mundo del Mormonismo, p. 406)
6. Un cambio fundamental es el nombre del ángel que, según se afirma, apareció en la visión en el dormitorio de José Smith. En la historia tal como fue publicado por primera vez por José Smith, nos enteramos de que el nombre del ángel era Nefi: "Me llamó por mi nombre y me dijo... que se llamaba Nefi "(Times and Seasons, vol. 3, p. 753). En publicaciones modernas de la historia de la Iglesia, el nombre fue cambiado a "Moroni" (Historia de la Iglesia, vol. 1, p. 11).
"El manuscrito original muestra que el nombre fue escrito originalmente como "Nefi", pero que alguien en una fecha posterior escribió la palabra "Moroni" por encima de la línea (véase la fotografía en Mormonismo: ¿Sombra o Realidad? P. 136). En el libro La Falsificación de la Historia de José Smith, página 13, los autores demostraron que este cambio se hizo después de la muerte de José Smith. Un examen de la copia duplicada del manuscrito, libro A-2, proporciona evidencia adicional de que el cambio no se hizo durante la vida de José Smith . Este manuscrito no se inició hasta alrededor de un año después de la muerte de Smith. al igual que el otro manuscrito (libro A-1), que tiene el nombre de "Nefi" con el nombre "Moroni" interpolado por encima de la línea."Es interesante notar que José Smith vivió durante dos años después de que el nombre de "Nefi" fue impreso en la publicación oficial de la Iglesia Times and Seasons, y nunca publicó una retractación o corrección. En agosto de 1842, The Millenial Star, publicado por la iglesia en Inglaterra, publicó también la historia de José Smith indicando que el nombre del ángel era "Nefi" (ver Millennial Star, vol. 3, p. 53). En la página 71 del mismo volumen se lee que el mensaje del ángel Nefi... abrió una nueva dispensación para el hombre ..." el nombre también fue publicado en la edición de 1851 de la perla de Gran Precio como "Nefi". Walter L. Whipple, en su tesis escrita en BYU, declaró que Orson Pratt "publicó la perla de Gran Precio en 1878, y eliminó el nombre de Nefi del texto en su totalidad e insertó el nombre de Moroni en su lugar (reimpreso en El cambiante Mundo del Mormonismo, capítulo 13, págs. 409-410). "
7. La historia oficial mormona ha omitido las referencias al consumo de alcohol y el uso de tabaco de José Smith para crear una impresión más favorable de su profeta, quien si hoy en día (2007) viviera sería incapaz de pasar una entrevista de dignidad y obtener una recomendación para el templo de la iglesia que él fundó. (El cambiante Mundo del Mormonismo, pp. 413-414 y en el capítulo 18 del mismo libro en línea) "José probaba a los Santos para asegurarse de que sus testimonios eran de su religión y no de él como un líder agradable. Amasa Lyman, de la Primera Presidencia, relató: ‗José Smith probó muchas veces la fe de los Santos por medio de sus peculiaridades. En una ocasión, había predicado un poderoso sermón sobre la Palabra de Sabiduría, e inmediatamente después de eso, cabalgó por las calles de Nauvoo fumando un puro. Algunos hermanos fueron probados como Abraham en la antigüedad" ("Joseph Smith As An Administrator," Master's Thesis, Brigham Young University, Mayo 1969, p.161). Citado en El cambiante Mundo del Mormonismo, pp. 19.
8. Leonard Arrington, el historiador oficial de la Iglesia durante casi una década (1972-1982) lamentó la supresión de la verdadera historia mormona. A favor de una versión que promueva la fe seis años antes a su nombramiento como historiador de la iglesia, el Dr. Arrington escribió: "es desafortunado para la causa de la historia mormona que la Biblioteca del Historiador de la Iglesia, que está en prácticamente en posesión de la totalidad de los diarios de los líderes mormones, no ha tenido a bien publicar estos diarios o permitir que los historiadores calificados puedan utilizarlos sin restricción". (Diálogo: Un Diario del Pensamiento Mormón, Primavera 1966, p 26) Leonard Arrington fue degradado en 1982 y transferido a la oficina de historiadores de la iglesia de la Universidad Brigham Young, debido a su interesante honestidad; Él era una amenaza para la historia de la iglesia que promueve la fe (Deseret News, Sección Iglesia 5 de julio de 1980; Enlace al contenido.). La iglesia no informa de los hechos históricos poco halagadores y precisos sobre sus orígenes y sus líderes a su membrecía o al mundo, a menos que sea obligado por las revelaciones publicadas de su engaño.
9. José Smith afirmó que Dios le reveló la verdad directamente a él. Él declaró que Dios, Jesús y los ángeles aparecieron en persona. A veces hablaban en voz audible, y a veces hablaban en voz baja o en la sensibilidad en su mente y corazón D. y C. 8: 2; 9: 7-9. Hizo arreglos para publicar una colección de verdades reveladas en el Libro de Mandamientos, pero ofendió a los habitantes de Missouri quienes destruyeron la imprenta en 1833 antes de completar la aventura. Se salvaron algunos ejemplares. Dos años más tarde publicó otra versión con revelaciones originales revisadas y más revelaciones añadidas al que llamaron Doctrina y Convenios. Los apologistas afirman que el material añadido era sólo para hacer que la revelación fuera más clara para el lector. (Melvin J. Petersen "Un estudio de la Naturaleza y Significación de los Cambios en las Revelaciones que se Encuentran en una Comparación del Libro de Mandamientos y las Ediciones Posteriores de Doctrina y Convenios", Tesis de maestría, Universidad de Brigham Young, 1955, mecanografiado, pág. 147) Quienes están cerca de José y el proceso de revisión de las "revelaciones" hacer una afirmación diferente.
David Whitmer, un estrecho colaborador de Smith, fue quizás el oponente más vocal para las revisiones; muchas contradicen las revelaciones anteriores. A su juicio, las revelaciones originales eran las inspiradas por Dios. Puso en duda las revelaciones revisadas que casualmente concedían todo el poder y autoridad a Smith. (Carta escrita por David Whitmer, publicado en el Sanit's Herald el 5 de febrero de 1887) Los miembros actuales no son conscientes de las importantes revisiones. Ellos no saben que el significado de algunas de las "revelaciones" se invirtió. David Whitmer y otros plantearon la cuestión de si José Smith recibió revelaciones de Dios o si se originaron en su propia mente. Si los mormones siguen insistiendo en que JS fue inspirada por Dios, los críticos podrían preguntar: "¿Qué Dios?¿ El que dio las primeras revelaciones, o el que reveló las posteriores que contradecían las primeras?" (David Whitmer, ver Carta a Todos los Creyentes en Cristo. También El Cambiante Mundo del Mormonismo, libro en línea, Capítulo 3, Enlace al contenido. )
10. José hizo una carrera de reequipamiento de las revelaciones anteriores para hacer que parecieran como si las doctrinas y prácticas de la iglesia fueron reveladas por Dios de forma incrementada, de manera lógica y secuencial, según lo descrito por la historia oficial de la iglesia. Él y los apologistas se refieren a este proceso de revisión de la palabra escrita de Dios como revelación continua. Otros lo llaman innovación teológica, revelaciones por conveniencia, o imaginación creativa. Smith también hizo revisiones contradictorias a las doctrinas originales del Libro de Mormón, ya que sus puntos de vista teológicos evolucionaron. (1 Nefi 3 pp 25, 26, 32 en la versión 1830 [inicial] Comparación de los cambios en la versión actual de Libro mormón en 1 Nefi 11:18, 21, 23, 40)
10. José hizo una carrera de reequipamiento de las revelaciones anteriores para hacer que parecieran como si las doctrinas y prácticas de la iglesia fueron reveladas por Dios de forma incrementada, de manera lógica y secuencial, según lo descrito por la historia oficial de la iglesia. Él y los apologistas se refieren a este proceso de revisión de la palabra escrita de Dios como revelación continua. Otros lo llaman innovación teológica, revelaciones por conveniencia, o imaginación creativa. Smith también hizo revisiones contradictorias a las doctrinas originales del Libro de Mormón, ya que sus puntos de vista teológicos evolucionaron. (1 Nefi 3 pp 25, 26, 32 en la versión 1830 [inicial] Comparación de los cambios en la versión actual de Libro mormón en 1 Nefi 11:18, 21, 23, 40)
11. José Smith creó el Sacerdocio Mormón después de la organización de la iglesia, pero los materiales de enseñanza oficiales de la iglesia no incluyen estos hechos preocupantes. Sus innovaciones del sacerdocio eran una extensión de la práctica de la revisión de las revelaciones para que coincidieran con sus ideas teológicas en evolución. LaMar Petersen explicó: "Los detalles importantes que faltan en la "historia completa" [de] la restauración del sacerdocio de 1834 están igualmente ausentes en el Libro de Mandamientos de 1833. El estudiante esperaría encontrar todos los detalles de la Restauración en este primer conjunto atesorado de 65 revelaciones, las fechas de las cuales abarcaban los otorgamientos de los dos sacerdocios, pero están notoriamente ausentes.... las notables revelaciones sobre el sacerdocio en Doctrina y Convenios, Secciones 2 y 13, están desaparecidas, y el capítulo 28 no da ningún indicio de la Restauración que, en caso de ser real, había sido conocido desde hacía cuatro años"."Más de cuatrocientas palabras se añadieron a esta revelación [sobre el sacerdocio] del mes de agosto 1829 (Sección 27 de los Doctrina y Convenios). El nuevo material añadió los nombres de los visitantes celestiales y dos ordenaciones diferentes. El Libro de Mandamientos enumera los deberes de los elderes, presbíteros, maestros y diáconos y se refiere al llamado apostólico de José, pero no se hace mención de Melquisedec, sumo sacerdocio, setenta, sumos sacerdotes o miembros del sumo consejo. Estas palabras se insertaron posteriormente en la revelación en la organización de la Iglesia y el gobierno el mes de abril de 1830, haciendo parecer que se conocían en esa fecha. Pero ellas no aparecieron en el capítulo 24 original del Libro de Mandamientos tres años más tarde. Interpolaciones similares se hicieron en las revelaciones conocidas como las secciones 42 y 68. "(Problemas en el Texto Mormón, por LaMar Petersen, pp 7-8 Véase también Gregory A. Prince, Poder de lo Alto: El Desarrollo del Sacerdocio Mormón, Signature Books, 1995. D. Michael Quinn, La Jerarquía Mormona: Orígenes del Poder, Capítulo 1, "La Evolución de la Autoridad." La Historia Cambiante del Mormonismo, Capítulo 16)
12. Las publicaciones oficiales mormonas eliminan las referencias críticas a las actividades de José Smith como estafador. Los documentos descubiertos en 1971 por el Dr. Wesley Walters en Norwich, Nueva York, compruebe que José Smith fue un "espectador de cristal (Glass Loking)" y que fue detenido, juzgado y encontrado culpable por un juez de paz en Bainbridge, Nueva York, en 1826 para esta actividad delictiva.
El historiador Dr. Francis W. Kirkham, se negó a creer que Smith era un estafador de mala reputación, que estafó a la gente por su dinero con la promesa de encontrar un tesoro enterrado mediante el uso de una piedra vidente en un sombrero. Él escribió: "Si tal confesión del expediente judicial se pudiera identificar y demostrar, entonces se deduciría que sus creyentes deben negar su orientación divina afirmado que los llevó a seguirlo.... ¿Cómo podía ser un profeta de Dios, el líder de la Iglesia restaurada para estas decenas de miles, si hubiera sido el farsante supersticioso, que "las páginas de un libro" declaran que confesó ser?" (Un nuevo testigo de Cristo en América, vol 1, pp 385-87 y pp 486-87; Y El Cambiante Mundo del Mormonismo, Capítulo 4, "José Smith y la excavación de dinero. Véase también ¿Sombra o Realidad? Pp . 35-36).
Hugh Nibley, el famoso apologista de la iglesia también declaró, "... si este expediente judicial es auténtico sería la evidencia existente más concluyente en contra de José Smith." El libro del Dr. Nibley también afirma, que si se pudiera establecer la autenticidad del expediente judicial sería "el golpe más devastador para Smith jamás entregado." (Hugh Nibley, Los Creadores de Mitos p. 142. Véase también El Cambiante Mundo del Mormonismo, Capítulo 4, "José Smith y dinero de excavación.")En el expediente judicial de 1826 José Smith confesó que "durante tres años" antes de 1826 había utilizado una piedra mágica colocada en su sombrero para encontrar tesoros u objetos perdidos. Las historias mormonas insisten en que un mensajero celestial reveló la presencia de las planchas de oro el 21 de septiembre de 1823 a un inocente José Smith, época durante la cual en realidad estaba timando a buscadores de tesoros demasiado optimistas con su dinero. Smith también juró que las planchas de oro fueron enterradas en una colina cerca de su casa en Palmyra, Nueva York. Continuó estas prácticas engañosas durante al menos tres de los cuatro años después de que supuestamente Dios lo estaba preparando para recibir las planchas de oro. De acuerdo con los apologistas Kirkham y Nibley, estos hechos socavan por completo la credibilidad del primer profeta y fundador del mormonismo. (Dan Vogel, José Smith: La Fabricación de un Profeta, Signature Books, 2004, pp 80-86)
13. Las historias oficiales de la iglesia se niegan a proporcionar los detalles del engaño de Smith en los registros de la corte que lo habían declarado culpable de glass looking. Los líderes de la Iglesia insisten en que "algunas verdades [históricas] no son muy útiles" y evitan agresivamente los intentos de publicar una historia completa y veraz de los orígenes reales del mormonismo. (Boyd K. Packer, "El Manto es mucho, mucho mayor que el intelecto", 1981, BYU Studies, Vol. 21, No. 3, pp. 259-271)
14. Los historiadores de la iglesia son amenazados, y a veces excomulgados, si publican una historia objetiva en lugar de una versión que promueva la fe (si es que son empleados de la iglesia). la cita anterior de Packer, se refiere a las historias objetivas del mormonismo como "gérmenes de enfermedad." La mayoría de los historiadores éticos consideran que las historias deliberadamente inexactas son los verdaderos gérmenes de enfermedad. (Ostling, Richard y Joan, Mormón América, pp. 351-370. Una Nación Bajo Dios, Richard Abanes, pp. 417-419.) (Véase también la Grant Palmer y el vínculo al contenido)
15. José Smith afirmó que descubrió planchas de oro con grabados extraños, y anteojos especiales llamados "intérpretes". La Iglesia SUD enseña a miembros e investigadores que encontró un Urim y Tumim utilizado para traducir las planchas de oro. (Enlace al contenido) Esta afirmación no es cierta.
En una entrevista en 1885, Zenas H. Gurley, el editor del Saint's Herald de la Iglesia Reorganizada SUD (Actualmente la Comunidad de Cristo), preguntó a David Whitmer si José Smith había utilizado su piedra de vidente para traducir las planchas. Whitmer, quien ofreció su casa a Smith y actuó como escriba durante parte de la traducción del Libro de Mormón, respondió que Smith le dio los intérpretes de nuevo al ángel y utilizó una piedra adivinatoria o "Piedra Vidente" para traducir el Libro de Mormón; una que había encontrado durante la excavación de un pozo. Era una roca ordinaria, pero Smith afirmó que le dio la capacidad de ver el tesoro enterrado. (El Cambiante Mundo del Mormonismo, pp. 80-83)Martín Harris, quien también actuó como escriba, perdió las primeras 116 páginas de la traducción del Libro de Mormón. ÉL confirmó que Smith testificó que el ángel Moroni se llevó ambas planchas y los intérpretes. También afirmó que el ángel devolvió más tarde las planchas de oro, pero no los intérpretes. Harris confirmó que Smith miraba una piedra colocada en un sombrero para producir el actual Libro de Mormón.
(Enlace al contenido) (Para ver fotografías reales de las rocas favoritas de Smith, ver págs. 324-325 de D. Michael Quinn, Early Mormonism and the Magic World View, Signature Books, Salt Lake City, 1998)
16. William W. Phelps sugirió por primera vez en 1833 que tal vez las piedras videntes eran el Urim y Tumim del Antiguo Testamento (The Evening and the Morning Star, enero de 1833). Esto dio más credibilidad a la historia de Smith. Los historiadores de la iglesia volvieron a escribir los relatos históricos para que pareciera que desde el principio los intérpretes o piedras videntes de Smith eran referidos como el Urim y Tumim. Esto es mucho más agradable en las mentes de algunos al referirse a los instrumentos que se utilizaron para traducir el Libro de Mormón como "la piedra vidente que José encontró durante la excavación de un pozo." (El Cambiante Mundo del Mormonismo, pp. 80-83. Véase también el comentario de B.H. Roberts en Historia Completa de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, vol. 1, p. 129)
David Whitmer también dijo a Zenas Gurley Jr. el 14 de enero de 1885, cuando preguntó si los testigos en realidad tocaron "el metal real", "Nosotros no lo hicimos." Los testigos manejaron "las planchas" sólo en una visión, de acuerdo con Whitmer. Tal es el poder de la imaginación. (Grant Palmer, An Insider's View of Mormon Origins, Capítulo 6) Hay otros problemas significativos con la historia de los 3 y 8 testigos descritos por Palmer, para aquellos interesados en leer más ver aquí.
18. No todos los ocho testigos imaginaron ver las planchas o al ángel, al mismo tiempo que la iglesia lleva a la gente a creer. Las planchas se imaginaron en dos grupos de cuatro, no todos los 8 juntos como se ha popularizado en las pinturas de la iglesia. (Deseret Evening News 6 de agosto de 1878, Carta al editor de P. Wilhelm Poulson, MD, transcripción mecanografiada, p. 2) Sólo David Whitmer y quizás Oliver Cowdery imaginaron al ángel juntos. Martín Harris abandonó el grupo y no imaginó ver el ángel hasta unos tres días más tarde. (Grant Palmer, An Insider's View of Mormon Origins, Capítulo 6. Anthony Metcalf, diez años antes del mástil , nd, copia de microfilm, pp. 70-71) Enlace al contenido.
19. La Iglesia falsifica el método por el cual José Smith produjo el Libro de Mormón. Muy a diferencia de las explicaciones y las imágenes que se ofrecen a los miembros en las publicaciones oficiales de la Iglesia, José Smith nunca tuvo planchas de oro a la vista cuando "tradujo", ni tampoco utilizó un instrumento llamado Urim y Tumim en el Antiguo Testamento. ( El Cambiante Mundo del Mormonismo, pp. 84-85)
20. El método de "traducción" de Smith era el mismo que utilizó para engañar a la gente haciéndole creer que podía localizar tesoros enterrados. Puso la roca mágica favorita en un sombrero, puso el sombrero sobre su cara, y apoyó los codos en las rodillas, para leer las palabras y oraciones en inglés que Dios puso en la piedra, de acuerdo con los escribas fieles de Smith. Estos escribas fieles dijeron que las imaginarias planchas no estaban a la vista, en la misma habitación, o, a menudo ni siquiera en la casa, cuando Smith "traducía". (Emma Smith, Saint's Herald,19 de mayo de 1888, p 310., Y lSaint's Herald, 15 de noviembre de 1962, p 16. Martín Harris, Registro Histórico, Por Andrew Jensen, p 216. David Whitmer, Carta a Todos los Creyentes en Cristo, p. 12. Grant Palmer, An Insider's View of Mormon Origins)21. Esto puede explicar por qué ninguna antigüedad que aparece en el libro se supone que es de origen antiguo. También puede explicar por qué las grandes secciones de texto defectuoso de la King James abundan, y por qué prácticamente nada de lo descrito por Smith sobre la vida de los antiguos habitantes de América es correcto. A pesar de que el Apóstol Russell M. Nelson al hablar, a un selecto grupo pequeño, admitiendo que José usó el método de la piedra-en-el-sombrero para traducir el Libro de Mormón, no dio suficientes detalles sobresalientes, tales como el hecho de que las planchas a menudo no estaban en la misma habitación que Smith; y nunca se utilizaron las planchas durante su supuesta traducción. Esto plantea la pregunta, que evita la iglesia: ¿Por qué tanto alboroto por un conjunto de planchas de oro y piedras videntes mágicas, incluyendo la amenaza de muerte a cualquier persona que viera las planchas sin permiso, si no estaban a la vista y no fueron usadas como referencia? (Russell M. Nelson, "Adaptado de un discurso dado el 25 de junio de 1992 en un seminario para nuevos presidentes de misión, CCM, Provo, Utah," aquí se pueden encontrar en vínculo con el contenido)
22. La iglesia suprimió información perjudicial que una autoridad general, considerado como el mayor experto de la iglesia sobre el Libro de Mormón, admitió de que José Smith tenía los recursos, la imaginación y la capacidad de crear el Libro de Mormón. Brigham H. Roberts (1857-1933), una Autoridad General de la iglesia (Consejo de los Setenta) dudaba de que el Libro de Mormón era una traducción de escritura antigua, después de investigar cuestiones preocupantes. El Elder Roberts descubrió amplia evidencia de que José Smith tomó prestada la trama básica y muchos detalles de otros libros. Esta evidencia - reprimida durante mucho tiempo, ya que se considera nociva para la Iglesia Mormona - se presenta en detalle en tres ensayos de Roberts, ahora publicados como Estudios Sobre el Libro de Mormón (Salt Lake City: Signature Books, 1992).
Se ha señalado en estas páginas que hay muchas cosas en el Libro anterior [de Ethan Smith Vista de los hebreos] bien podrían haber sugerido muchas cosas importantes a la otra. No es solo un par de cosas más, uno o dos, o media docena, sino muchas; y es este hecho de muchas cosas similares y la fuerza acumulativa de ellas que los hace tan seria amenaza para la historia y origen del Libro de Mormón de José Smith ... El material en el libro de Ethan Smith es de un carácter y cantidad tal para hacer un plan base para el Libro de Mormón (Estudios, p. 240).
¿... José Smith poseía una imaginación vívida y lo suficientemente creativa como para producir una obra como el Libro de Mormón de materiales tales como los que se han indicado en los capítulos anteriores...? Se le concede tal poder de imaginación que tendría que ser de un orden superior; que José Smith poseía un don de mente así no puede haber ninguna duda (Estudios, Pág. 243).
[Roberts citó] la historia de la madre de José sobre su hijo. Durante nuestras conversaciones nocturnas, José de vez en cuando nos daba algunos de los recitales más divertidos que podrían ser imaginados. Describía los antiguos habitantes de este continente, su vestimenta, el modo de viajar, y los animales que montaban;sus ciudades, sus edificios, con todos sus detalles; su modo de hacer la guerra; y también su culto religioso. Esto haría con tanta facilidad, al parecer, como si hubiera pasado toda su vida entre ellos (Estudios, p. 243). [José Smith recitó bien las escenas antes de afirmar que las planchas de oro existían con la misma "historia" Americana.]
[Roberts llegó a la conclusión] Estos recitales nocturnos no podrían venir de ninguna otra fuente distinta a la imaginación viva y constructiva de José Smith, un notable poder que lo asistió a través de toda su vida. Era tan fuerte y variada como la de Shakespeare y no más de tenerse en cuenta que la del Bardó Inglés (Estudios, p. 244).
Lista de engaños, para proteger la práctica de la poligamia (números del 23 al 124)
La siguiente sección trata principalmente del engaño deliberado por parte de los líderes de la iglesia para proteger la práctica de la poligamia. La práctica instigó un flujo casi constante de falsedades, mentiras y tergiversaciones.También introdujo la práctica de la difamación sistemática. Algunos apologistas han excusado la falta de honradez de los líderes, y en su lugar los alaban por su dedicación extrema a un principio que creían que fue revelado por Dios. Este tipo de lógica apologista alabarían a los que se atan bombas a sus cuerpos o vuelan aviones contra rascacielos impulsados por la dedicación fanática a sus creencias religiosas particulares.
23. Uno de los primeros experimentos de José Smith con el adulterio se inició con una chica adolescente llamada Fanny Ward Alger, que trabajaba en la casa de los Smith como sirvienta. William E. McLellin, Apóstol mormón, indicó que Emma Smith "vio a través de una grieta y contó la transacción" en el granero. (Richard Van Wagoner, La Poligamia Mormona: Una Historia, 2 ª Edición, Signature Books, 1989, pp 4-11)El asunto llevó a una ruptura severa entre el leal seguidor Oliver Cowdery y José. Cowdery se refierío al desenfreno de Smith con Fanny Alger como "Un, asunto desagradable, asqueroso y sucio". Los líderes de la iglesia y defensores leales evitan la vinculación de Smith con su adulterio llamándolo un autorizado "matrimonio plural." Todd Compton, autor del libro, En Soledad Sagrada: Las Esposas Plurales de José Smith, 2 ª edición, señala que en febrero o marzo de 1833, cuando José tenía 27 años y Fanny Alger 17, tuvo relaciones sexuales con ella. Después de que Emma se enteró del amor secreto de José, echó a Fanny fuera de su casa, donde ella había estado trabajando como sirvienta. (En Soledad Sagrada, pp. 34-36) Se ha observado que llamar al asunto como un matrimonio en lugar de una aventura plantea cuestiones más inquietantes. Los matrimonios polígamos no eran legales en Ohio, el hombre que llevó a cabo la ceremonia no tenía autoridad para llevar a cabo la unión ilegal, y Smith no había reclamado ninguna "revelación" o autoridad que le ordenara a entrar en arreglos matrimoniales polígamas entre 1833 y 1835.
24. La Iglesia dirigido por José Smith, canonizó la monogamia como convenio matrimonial de Dios y luego hizo un giro, adoptando la poligamia como modo recomendado por Dios de matrimonio (D y C 42: 22-24 y 132). Los rumores sobre el asunto con Fanny Alger y los rumores de otra aventura con Viena Jacques, llevaron al desarrollo de un "artículo sobre el matrimonio" en 1835, para convencer a los miembros y no miembros por igual que los mormones eran tan cristianos como los demás, y no participaban de abominaciones como la poligamia. Los líderes mormones lo presentaron a la asamblea general de la iglesia el 17 de agosto de 1835 y el artículo fue canonizado como escritura y colocado en Doctrina y Convenios, donde permaneció hasta 1876. Se reconoció que la iglesia [José Smith] había sido "reprochada el delito de fornicación, y poligamia", y declaró que "creemos que un hombre debe tener una sola esposa; y una mujer, solo un marido..."(Linda king Newell y Valeen tippets Avery, El Enigma Mormón: Emma Hale Smith, la Esposa del Profeta, la "Señora Elegida," Enemiga de la Poligamia, Doubleday & Co. Garden City, Nueva York, 1984, p 67). La cuestión que se plantea de nuevo: ¿Cuál de las revelaciones de José fue "inspirada", la recomendación de la monogamia o la recomendación de la poligamia?
25. José Smith institucionalizó la práctica de la mentira, de modo que los líderes de la iglesia podía negar la práctica de tomar varias esposas y mantener a Smith fuera de problemas legales. Serias mentiras permitían que los líderes engañaran con la conciencia tranquila; creyendo que Dios permitió e incluso alentó a mentir para proteger el principio del matrimonio plural.
Un artículo del Deseret News de 1886 enumeró las palabras en código y la justificación de su utilización. Cuando se le acusaba de practicar la "poligamia" José y Hyrum lo negaron porque era diferente del "matrimonio celestial" y "una pluralidad de esposas". La poligamia era, después de todo, una doctrina de los hombres y el diablo."El matrimonio celestial" era razonado de forma diferente por Smith, porque era una santa doctrina revelada por Dios. José quería que sus seguidores creyeran que los dos términos eran completamente diferentes. Otras palabras de código fueron: "matrimonio eterno", "el orden divino del matrimonio", "santo orden de matrimonio" "viviendo a la altura de sus privilegios", "nuevo y sempiterno convenio" y "una visión diferente de las cosas".
26. Viena Jacques de Nauvoo escuchó rumores acerca del "esposismo espiritual" .Ella quería a Emma le preguntara a José "si los rumores eran ciertos. ¿era el "esposismo espiritual" una doctrina de la iglesia?" Emma preguntó y transmitió la respuesta de José. Viena informó que, "él [José] le había dicho a [Emma] que le dijera a las hermanas de la Sociedad [de Socorro de Mujeres]...que "toda la idea era absolutamente falsa y la doctrina algo malo e ilegal." José estaba practicando en secreto el matrimonio plural en ese momento. (Enigma Mormón, p. 114)
27. Al contrario de lo que las tradiciones de la iglesia afirman de que la primera esposa tenía que dar primero su consentimiento a fin de que su marido pudiera casarse con otra mujer, Emma Smith no estaba al tanto de la gran mayoría de los "matrimonios" de José con otras mujeres. Eliza Snow, secretaria de Emma en la organización de la Sociedad de Socorro, así como Sarah Cleveland, consejera de Emma, que estaba casada legalmente con John Cleveland, se casaron en secreto con José, y Emma no sabía nada acerca de dichos matrimonios. Según Newell y Avery, "Vivían como esposas secretas del marido de una amiga, lo que les exigió la evasión, el subterfugio y el engaño." (Enigma Mormón, p. 119)28. José Smith casó en secreto con Sarah Ann Whitney, de 17 años de edad, en agosto de 1842 sin el conocimiento o consentimiento de Emma. No tenía ninguna intención de confesarle su conducta a Emma. Le escribió a sus padres que aprobaban el matrimonio, "La única cosa a tener cuidado es averiguar cuándo Emma venga, entonces no se puede estar seguro, pero cuando ella no está aquí, no hay seguridad más perfecta ... Queme esta carta tan pronto como usted la lee". (Enigma Mormón, p. 125)
29. El Times and Seasons, agosto de 1842, publicó un artículo defendiendo a José. Se citaron las escrituras de la iglesia, Doctrina y Convenios. "... Declaramos que creemos que un hombre debe tener una sola esposa; y una mujer, solo un marido. No sabemos de ninguna otra norma o sistema de matrimonio". El propósito de este artículo fue negar que José había enseñado a John C. Bennett el concepto del esposismo espiritual, después de que Bennett sedujo a varias mujeres en Nauvoo con el pretexto de la poligamia inspirada por Dios.
Muchos de los que firmaron la declaración de la monogamia practicaban en secreto la poligamia. Joseph Bennett había enseñado el principio, y los firmantes lo sabían. (Enigma Mormón, p. 128) Los mormones utilizan el término esposismo espiritual (la forma intempestiva del matrimonio plural, en sus mentes) como excusa para negar los cargos. Pero los mormones fieles utilizaron el término para describir la versión "correcta" de la poligamia antes y después de su éxodo a Salt Lake. (B. Carmon Hardy, Pacto Solemne: El Paso Mormón Polígamo, University of Illinois Press, 1992, p 365)
30. José engañó a Emma cuando se casó con otras dos mujeres (probablemente Martha McBride Knight y Ruth Vose Sayers) sin su conocimiento o consentimiento en el invierno de 1842-43. (Enigma Mormón, p. 134 y nota 13)
31. José le propuso acostarse en secreto con Nancy Rigdon, de 19 años de edad,en Nauvoo en 1842 cuando Smith tenía 36 años de edad. Ella se negó, por lo que José reclutó a otra mujer mormona para que convenciera a Nancy. Ella rechazó el intento también e insistió en que se le permitiera salir de la habitación cerrada con llave.
Smith dictó una carta y trató de convencerla de que Dios le reveló la práctica, y le mandó tomar varias esposas. Parte de su carta se lee como un manifiesto a favor de la ética situacional que los líderes de la iglesia moderna condenan: "Lo que está mal bajo una circunstancia, puede ser, y a menudo es, justa en otra... Todo lo que Dios requiere es justo, no importa lo quesea, aunque no podamos ver la razón de ello sino hasta mucho después de verificados los hechos". Nancy le mostró la carta a su padre, Sidney Rigdon. Cuando Sidney cuestionó José de ello, negó todo el asunto. José admitió todo sólo cuando Sidney le mostró a José su carta dirigida a ella. (Enigma Mormón, p. 119, y Van Wagoner, La Poligamia Mormona, 2ª edición pp. 32-33)
32. Martha Brotherton, una joven de 18 años de edad, conversa de Inglaterra, emigró a Nauvoo, Illinois en 1842 con sus padres. Brigham Young se acercó a José Smith para preguntarle si podía añadir a Martha como otra esposa plural. Smith estuvo de acuerdo y convocó a una reunión con Young y Martha. Ella no sabía nada del acuerdo entre ellos de antemano. Sus padres no fueron informados o invitados, a pesar de que sería considerada como una menor dependiente hoy.
Después de que Smith y Young hicieron grandes esfuerzos para convencerla, Martha se negó. Por esto la animaron a mentirle a sus padres y mantener su propuesta en secreto y volvieron a intentar convencerla de aceptar la propuesta de Brigham. Martha finalmente recurrió a ellos a través de las lágrimas pidiéndoles que le dieran tiempo para pensar acerca de la oferta.
Después de haber sido obligada a guardar el secreto y se le permitiera salir de la habitación, Martha reveló todo a sus padres y escribió los eventos, mientras que los detalles importantes estaban frescos en su mente. Ella dijo a los demás en Nauvoo sobre el episodio antes de que la familia se subiera a un barco de vapor con destino a San Luis. Publicó su historia en un periódico de San Luis (San Luis Bulletin, el 15 de de julio de 1842, pág. 2).
Smith, picado por el artículo, inmediatamente negó que los hechos descritos por Martha tuvieron lugar. También emitió declaraciones juradas falsas e hizo anuncios que etiquetaban a Martha no sólo como una mentirosa, sino también una apóstata y "ramera común." Smith utilizó las mentiras o la difamación cuando pensó que la situación lo requería; sin importar lo joven que era su víctima. (Arza Evans, La Piedra Angular del Mormonismo, Keystone Books Inc., 2003, St. George, Utah, pp. 20-21.)
33. José Smith hizo circular historias falsas y espeluznantes, diseñadas para ennegrecer el carácter de aquellos que consideraba enemigos. Las mentiras y la difamación convencieron a los miembros crédulos que el carácter de Smith era impecable y los rumores de su adulterio eran infundados. En un artículo en el periódico de la iglesia, Messenger and Advocate (18 de junio de 1845) Sidney Rigdon reconoció que Parley P. Pratt, aconsejó a los líderes de la iglesia a apoyar a Smith, y recomendo que "hay que mentir para apoyar al hermano José, pues es nuestro deber hacerlo".
34. Zeruiah Goddard, firmó una declaración falsa vilipendiando a Sarah Pratt. Se añadió a otras declaraciones calumniosas y difamatorias como parte de una campaña de difamación contra Sarah; orquestada por Smith después de que ella se negó a sus avances. Goddard le confesó a Sarah años después, que Hyrum Smith (hermano de José), "vino a nuestra casa con declaraciones juradas por escrito, y nos obligó a firmarlas. José y la Iglesia deben ser salvados, dijo él. Vimos que la resistencia era inútil, nos habrían arruinado; así que firmamos los papeles". Los líderes de la iglesia se sentían cómodos rompiendo las leyes civiles para promover la poligamia, estaban dispuestos a mentir para proteger la poligamia, y dispuestos a recurrir a la difamación en forma de injurias y calumnias, contra cualquiera que expusiera el comportamiento secreto e injustificable de José. (Richard Van Wagoner, La Poligamia Mormona: Una Historia, 2º Edición, pág 34 y la nota 12, p 38)
35. El 4 de marzo de 1843 José engaño a Emma cuando se casó en secreto con Emily Partridge de 19 años de edad. Emily estaba feliz de consentir y dijo: "Por supuesto que mantendría su secreto." En algún momento, Emma se debilitó y le dio a José, a Emily y Eliza Partridge como esposas plurales. Ella pudo haber entendido mal, y creer que José nunca consumaría los matrimonios. José participó en la ceremonia falsa, pero se olvidó de decirle a Emma que ya se había casado en secreto con las dos hermanas algún tiempo antes. (Enigma Mormón, p. 138)
36. El 1 de mayo de 1843, José engañó a Emma y otros cuando se casó con Lucy Walker de 17 años, mientras que Emma estaba ausente en St. Louis. Lucy admitió que Enna no estaba presente y ella no dio su consentimiento al matrimonio; "ella no sabía nada acerca de ello en absoluto." (Enigma Mormón, p. 139)
37. Sin el conocimiento o consentimiento de Emma, José "durmió" en secreto con la joven Emily Partridge de acuerdo con su propio testimonio bajo juramento. Ella testificó que se "alojaba" con José, mientras que Emma estaba en otra parte de la casa durante la noche de su segundo matrimonio. Algunos expertos están convencidos de que Emma no entendía que José tendría relaciones sexuales con las dos hermanas que Emma le presentó. (Enigma Mormón, p. 144)
38. Para obtener información que indique que José consumó sus múltiples matrimonios, pese a las protestas de los apologistas de la iglesia en sentido contrario, ver enlace a contenido.
39. De acuerdo con Benjamin F. Johnson, que vivía en Ramus, Illinois, el 16 de mayo de 1843, José compartía una habitación con la "hija [Eliza] del fallecido obispo Partridge". Lo hizo sin el conocimiento o consentimiento de Emma, o miembros de la iglesia. (Enigma Mormón, p. 145) Los miembros actuales de la iglesia se refiere a su tipo de mentira como un pecado de omisión.40. José engañó a Emma y a los miembros de la iglesia cuando propuso a Helen Mar Kimball, de 14 años de edad, como esposa plural. Ella aceptó casarse con José, porque él le dijo que "se le aseguraría su salvación y exaltación eterna y la... de la casa de su padre y de toda su parentela". Ella comentó: "Yo de buena gana me ofrecí a mí misma como adquisición por una recompensa tan gloriosa". Más tarde admitió que pudo haber sido engañada por sus padres, así como por José. Ella declaró: "Yo nunca me habría sellado con José, si hubiera sabido que era algo más que una ceremonia." Es alucinante que José Smith colocara la responsabilidad de la salvación de Helen y la de su familia, sobre sus jóvenes hombros; con el fin de persuadirla (¿coaccionarla?) para que ella sometiera a su extraña propuesta. Ella tenía 14 años y 11 meses de edad. Los polígamos fundamentalistas modernos han sido condenados por usar tácticas idénticas. (Enigma Mormón, pp. 146-147; En Soledad Sagrada,Pág. 499)
42. Las actividades polígamas de José eran desconocidos para la gran mayoría de los santos en Nauvoo a causa de sus mentiras públicas y privadas. Él negó públicamente que practicaba el matrimonio plural, lo que muestra la capacidad de engañar conscientemente a sus devotos y seguidores sin remordimiento. (Enigma Mormón, p. 147, y La Poligamia Mormona, pp. 20-21) Cuando José fue enfrentado por estar casada con otras esposas en Nauvoo protestó, "Qué uno piense que un hombre sea acusado de cometer adulterio, y de que tenga siete esposas, cuando sólo puedo encontrar una". De hecho, estaba sellado a decenas de mujeres en ese momento. (Pacto Solemne, p. 365)
43. Cyrus Walker defendió a José en la corte después de un arresto. A cambio, José se comprometió a entregar "el voto Mormón" a Cyrus (un Whig) cuando se postuló para el Congreso. José renegó de su promesa al afirmar que Hyrum había recibido una revelación de votar por el partido de la oposición (el Sr. Hoge, un demócrata). José testificó que Hyrum nunca había recibido una revelación falsa, y, en efecto, dirigía a los miembros de la iglesia a votar por el candidato que apoyaba Hyrum en lugar de Cyrus Walker. Cyrus no se olvidó de las payasadas de Smith. Cyrus y otros en el partido (los Whigs) se comprometieron a expulsar a los mormones fuera del estado. Versiones oficiales de la historia de la iglesia no revelan la duplicidad de José. (Enigma Mormón, pp 148, 151. También. Un Crónica Intima: Los Diarios de William Clayton, Editor de George D. Smith, Signature Books, 1995, p 114)
44. José dijo en privado a William Clayton que guardara el secreto de una esposa plural en particular, sabiendo que la membrecía estaría preocupada al respecto si se enteraba, ya que la mayoría de los santos creían las repetidas negativas de José sobre la poligamia. José le advirtió a Clayton que si se "expone y provoca problemas al respecto usted antes que yo recibirá un azote terrible y probablemente usted será cortado de la iglesia y luego voy a bautizarlo para ponerlo por delante y mostrarlo tan bueno como siempre". (Una Crónica íntima, p. 122) Los miembros de la iglesia no son conscientes de que la falsa disciplina de la iglesia y la excomunión eran métodos eficaces de engaño utilizados para dar forma a la percepción del público, y mantener el control del rebaño.
45. Las historias mormones oficiales no informan a los lectores de la competencia que existía para obtener la mayor cantidad de esposas plurales como uno pudiera. William Clayton, secretario a José Smith escribió el 11 de agosto de 1843 en lo que respecta a casarse con esposas adicionales, José le dijo: "Tienes derecho a obtener todas las que puedas". (Una Crónica Íntima, p. 115) Los que acusan a Smith de tratar a las mujeres como ganado utilizan este incidente como prueba. Existen otros ejemplos en los discursos de Brigham Young y Heber C. Kimball, realizados después de que los santos emigraron a Occidente.
46. Después de recibir una promesa de José de que iba a detener la práctica de la poligamia (una mentira), Emma Smith anunció públicamente que José mantenía sólo las normas tradicionales del matrimonio cristiano, un marido y una esposa como se indica en Doctrina y Convenios. Sin embargo, en secreto le confió a algunos que no tenía ninguna intención de cumplir su promesa a Emma. (Enigma Mormón, p. 175) William Clayton escribió en su diario que "José me dijo que desde E[mma] regresó de San Luis se había resistido al S[acerdocio] en su totalidad y que tenía que decirle que renunciaría a todo por el bien de ella... sin embargo, él me dijo que no debe renunciar a nada". (Una Crónica íntima p 117.); Emma aparentemente había amenazado con el divorcio a José con el fin de impedir la práctica del matrimonio plural, así que José mintió para evitar que se divorciarse de él. El plan de estudio oficial y la historia de la iglesia retratan a José y Emma como una pareja felizmente casada.47. En agosto de 1843, Emma descubrió que Flora Woodworth, de dieciséis años de edad, llevaba un reloj de oro que José le había dado. Emma se dio cuenta de las implicaciones y le exigió a flora que le devolviera el reloj. Smith la reprendió, pero Emma se negó a estar en silencio en el carruaje de regreso a su casa. William Clayton dijo que José tuvo que emplear "medidas duras" para poner fin a sus quejas. (Enigma Mormón, p. 159) Además, se plantea la cuestión de si José utilizaba o no tanto la fuerza física como la mentira para evitar el divorcio. (Una Crónica íntima, p. 118)
50. Los historiadores oficiales mormones engañan a los lectores al no señalar que José ejercía un juicio pobre, por decirlo de forma más amable, al elegir de sus amigos y otros líderes de la iglesia. La entrada en el diario de William Clayton del 16 de mayo de 1843 registra lo siguiente: "El Presidente J[oseph] dijo la forma en que sabía en quien confiar, Dios le dijo en quienes podía poner su confianza". Muchos de los colaboradores más cercanos a José y aquellos en los que él más confiaba le causaron daños a él y a la iglesia. John C. Bennett de Nauvoo fue un ejemplo clásico, sin embargo, las historias mormonas rechazan la oportunidad de investigar plenamente estas inconsistencias, eligiendo en su lugar representar a José como el profeta noble que podría discernir las intenciones de los corazones de la gente. (Crónica íntima, p. 102)
51. La historia oficial mormona ha retratado los matrimonios plurales como algo tan normal y tan cariñoso como los matrimonios monógamos. Algunos pueden haberlo sido. Sin embargo, Zina Diantha Huntington, al ser entrevistada por un periodista del New York World, en 1869, estableció una distinción entre el amor romántico y el matrimonio plural. Al comentar sobre las mujeres que eran infelices en sus matrimonios polígamos, dijo que "esperan demasiado la atención del marido y ... se vuelven hoscas y de mal humor..." Ella insistió en que el éxito de la esposa polígama, es que "debe considerar a su marido con indiferencia, y sin otro sentimiento que la de la reverencia, el amor lo consideramos como un sentimiento falso; un sentimiento que no debería tener existencia en la poligamia". Lucy Walker, que había sido sellada por el tiempo a Heber C. Kimball, después de la muerte de José Smith dijo , "No había ningún amor en la unión entre mi persona y Kimball, y es completamente mi asunto si había alguna cortejo o no... era el principio del matrimonio plural que estábamos tratando de establecer, un grande y glorioso principio verdadero". (En Soledad Sagrada, pp. 108, 466-467)
53. Smith practicaba la poliandria, pero este hecho no se ha publicado en los manuales de instrucción oficiales de la iglesia. Brigham Young continuó la práctica después del martirio de Smith. En un ejemplo particularmente convincente, que sería comprensible que la iglesia desee suprimir, Young buscó a Zina D. Huntington Jacobs. Smith la había tomado como esposa plural con el consentimiento de su marido Jacob cuando tenía seis meses de embarazo, en octubre de 1841. Henry Jacobs creía que "fuera lo que fuera el profeta hacía lo correcto". Zina y Henry siguieron viviendo juntos como marido y mujer aunque ella pertenecería a José Smith por la eternidad. (Poligamia Mormona, p. 45) Se vuelve más extraño.
Durante el viaje mormón al oeste, en el monte Pisga, Iowa, Brigham le declaró a Henry Jacobs, "la mujer que reclama como mujer no le pertenece. Ella es la esposa espiritual del hermano José, sellada a él. Soy su apoderado, y ella, en este nombre, con sus hijos son de mi propiedad. puede ir a donde quiera, y obtener otra, pero asegúrese de obtener una de su propia alma gemela". (Van Wagoner, La Poligamia Mormona: Una Historia, 2ª Edición, pág 44)Young, usando su autoridad como portavoz del Señor en la tierra, ordenó a Jacobs a salir a Inglaterra, para servir en una misión para la iglesia. Brigham tomó a Zina. Henry estaba enfermo y su bajo estado de ánimo le robó su salud. Amaba a zina y escribió cartas expresando su amor por ella.
Sorprendentemente, también se mantuvo fiel a Brigham Young. En una carta escribió, "No culpo a cualquier persona o personas, no. Que el Señor nuestro Padre bendiga al hermano Brigham y a todos los que le pertenece para siempre... digo que no tengo sentimientos en contra de él, ni nunca los tuve..." (La Poligamia Mormona: Una Historia, p 45). Las trampas de la unión plural se citan como una de las razones por las que la iglesia mormona todavía es vista por muchos como una secta. El comportamiento polígamo en la historia de la iglesia se asemeja o incluso supera a la explotación de Warren Jeffs, que fue detenido y condenado por sus crímenes.
54. La mentira se convirtió en una práctica tan integral entre los Santos de los Últimos Días, que los líderes de la iglesia instruyeron a los miembros a cómo mentir sobre la poligamia, de acuerdo con el testimonio de los miembros dados bajo juramento. (Pacto Solemne, p. 365)
Actualmente, a los miembros se les recuerda a menudo, con el pretexto de la obediencia a Dios, "exhibir una fe incondicional," palabras en código de lealtad ciega y obediencia. (Elder Robert Oaks, "cree Todas las cosas ", Liahona, julio de 2005, página 30; . Enlace al contenido )
El mandamiento audaz de evitar el pensamiento crítico, abandonar el escepticismo sano, y obedecer ciegamente a los líderes de la iglesia es otra razón para que algunos no mormones vean a la iglesia como una secta. Muchos grupos religiosos dominantes fomentan el pensamiento crítico y las preguntas sobre sus creencias y prácticas.
56. Si bien los hijos de Dan (un grupo de vigilantes Mormón) estaban activos en Missouri (1838) Justus Morse describió cómo él y otros fueron dirigidos a ayudar a un amigo a través de la mentira; y "hacerlo con tanto positivismo que garantice que nadie ponga en duda nuestro testimonio". El mayor de los males de acuerdo con José en un discurso en 1839 a los 12 era "pecar contra el Espíritu Santo y demostrar ser un traidor a los hermanos." Smith confió que había engañado a los santos por tener secretos con ellos, porque eran "niños" que no podían "soportar todas las cosas ahora". José aconsejó a las hermanas de la Sociedad de Socorro a no ser demasiado entusiastas en su búsqueda de la maldad y de ser caritativas hacia el acusado, después de aconsejarles buscar a los malhechores meses antes. Las historias sobre el adulterio y el esposismo espiritual especialmente lo agravan. (Pacto Solemne, pp. 365-366)
Uno podría pensar que las prácticas depredadoras sexuales, violaciones y agresiones sexuales a niñas y adolescentes en edad escolar en Nauvoo habrían ubicado este pecado en la lista como uno de los más abominables. Desde que se comprometió en la práctica de aprovecharse de los adolescentes, probablemnte no se le había ocurrido.
57. En un debate muy publicitado entre John Taylor y un ministro protestante en 1850, John Taylor negó que los mormones practicaban la poligamia. En ese momento, él era el esposo de múltiples esposas.(Pacto Solemne, Pág. 367) En una discusión pública en Boulogne-Sur-Mer, Francia, afirmó, "... me contentaré mediante la lectura de nuestros puntos de vista de la castidad y el matrimonio, a partir de un trabajo publicado por nosotros, que contiene algunos de los artículos de nuestra fe. Doctrina y Convenios, página 330... Puesto que esta Iglesia de Jesucristo ha sido reprochada por el delito de fornicación y poligamia, declaramos que creemos que un hombre debe tener una sola mujer, y una mujer, solo un esposo, excepto en caso de muerte, cuando cualquiera es libre de casarse de nuevo" (folleto publicado por John Taylor en 1850, p 8;. que se encuentra en las obras de Orson Pratt ., 1851 edición encontrados en el cambiante mundo del mormonismo,pp. 261-262 ).Taylor sabía que la verdadera revelación sobre el matrimonio era la del matrimonio plural, pero se negó a admitirlo ante su público.
58. Orson Pratt admitió que cuando fue llamado para defender la práctica de la poligamia, engañó deliberadamente a sus oyentes. No se consideraba que esto era mentir. Se hizo para proteger una ley superior de las leyes equivocadas del hombre. (Pacto
Solemne, p. 367) Las historias oficiales no dejan sobre el papel a la mentira como una defensa para los matrimonios polígamos.
59. Charles W. Penrose, apóstol y consejero de dos presidentes de la Iglesia, admitió que después de la muerte de José Smith, ciertos hechos acerca de él se retuvieron a propósito en las publicaciones de la iglesia "por razones de prudencia". La conveniencia se convirtió en una virtud más importante que la honestidad; el engaño fue aceptado como una herramienta necesaria, mientras que a los miembros rasos se les ordenó ser honestos y disciplinados en la honradez. (Pacto Solemne, p. 367) Los historiadores de la iglesia actualmente están siendo excomulgados precisamente porque han escrito historias honestas. Enlace al contenido.
Para los líderes mormones, cualquiera que cooperara con las autoridades policiales que investigaban los asesinatos era culpable del pecado de traición. La traición era peor que la matanza de 120 hombres inocentes, mujeres y niños en la mente de los Apóstoles Smith y Lyman. Los acontecimientos del 11 de septiembre de 2001 son inquietantemente similares a los del 11 de septiembre de 1857. Ambos actos de asesinato sin sentido fueron el resultado de la obediencia fanática y ciega a la autoridad religiosa. (Will Bagley, La Sangre de los Profetas: Brigham Young y la Masacre de Mountain Meadows, pp. 157, 176-177)
61. Mentir era tan frecuente como práctica institucional entre los miembros de la iglesia durante los años de 1860 a 1880 que John D. Hicks afirma que cuando a "los polígamos se les prohibió votar, los mormones juraron rápidamente que no eran polígamos; cuando los que enseñaban o practicaban la poligamia fueron discriminados, todo el mundo se mantuvo inmediatamente en silencio sobre el tema, y cuando a los miembros de organizaciones que propugnan la poligamia se les negó la votación, se retiraron... de la Iglesia Mormona" para tener derecho al voto. (Pacto Solemne, p. 368) Esto es una reminiscencia de la excomunión falsa que José le propuso a William Clayton en Nauvoo como se ha mencionado anteriormente.
62. Los "niños mormones en la Utah teocrática, territorial y polígama se les enseñó a mentir acerca de las relaciones familiares, el paradero de sus padres, e incluso de sus propios apellidos". (Pacto Solemne, p. 368) eran concientes los padres mormones de conciencia acerca de enseñar a sus hijos a ser honestos y debe obedecer ciegamente los profetas de LDS y líderes locales. (Apóstol M. Russell Ballard, "Su Palabra se os dará", Liahona, julio de 2001, pág. 65) Enlace al contenido.
63. En una carta al presidente John Taylor en 1887, Charles W. Penrose, un miembro del Quórum de los Doce Apóstoles, expresó su preocupación de que "los infinitos subterfugios y evasivas, que nuestra condición actual impone... amenazan con hacer de nuestra nueva generación una carrera de impostores". (Pacto Solemne, p. 368)
64. Durante el cabildeo en favor de la Primera Presidencia en Washington, en 1887, para obtener la condición de Estado para Utah, Franklin S. Richards y John T. Caine mintieron afirmando que la poligamia era un "asunto muerto" en Utah y que no iba a ser revivido. Ellos intentaron explicar la posición de la iglesia sobre la poligamia diciendo que la pluralidad no era un mandamiento y que "celestial" y matrimonio "plural" no eran la misma cosa. Esto era totalmente falso, sin embargo, su conducta recibió la aprobación de la Primera Presidencia. El apóstol John Taylor admitió a los miembros de la iglesia en Nefi, Utah que las declaraciones realizadas en Washington eran una "d ---- d (damned = maldita) mentira." (Pacto Solemne, p. 369) La duplicidad por parte de los líderes de la iglesia no estaba reservada sólo para aquellos fuera de la iglesia. Lo ejercían hasta con los miembros también. Los miembros actuales no son informados en las historias oficiales de la iglesia de las numerosas mentiras promulgadas por sus profetas y apóstoles venerados.
65. Al explicar si se estaba recomendando a los miembros a practicar el matrimonio polígamo, una autoridad de la iglesia dijo que "ya no daba recomendaciones de casarse con varias esposas, pero que las dieron para que obtuviéramos las bendiciones que el Señor podría otorgar ". Él usó estas palabras en código para afirmar que, efectivamente, sutilmente recomendaba que siguieran practicando el matrimonio plural, después de asegurarle al público estadounidense que no lo hacían. (Pacto Solemne, p. 370)
A los miembros actuales se les anima a practicar las técnicas evasivas de los misioneros cuando reciben preguntas difíciles por parte de los escépticos, ya que "necesitan la leche antes de la carne." Estas son las palabras en código del siglo 20 y 21 que fomentan entre los mormones en la actualidad a practicar la mentir por omisión. A los misioneros (formales e informales) rutinariamente se les enseña a no tener en cuenta el principio del consentimiento informado.
Encuentre la continuación de este artículo en 152 Maneras de Mentir Por el Señor - Segunda Parte (del 66 al 152)
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