miércoles, 3 de agosto de 2016

Templo y Masonería Mormona - Tercera Parte


Tercera y última parte del gran análisis de las ceremonias del templo mormón y sus similitudes con la masonería. Se tocan temas tales como las ordenanzas vicarias, la necesidad de estas ceremonias, la segunda unción, el concepto de familia para la iglesia, entre otros.


Traducción directa de MormonThink.com por su servidor

Realización de las ordenanzas por otros

Sólo la primera vez que se pasa por la ceremonia de investidura del templo es para sí mismo. Cada visita posterior está destinada a ser hecha en nombre de otra persona ya fallecida. Esto parece ser una causa noble - hacer trabajo para otros que no pueden hacerlo por sí mismos.

¿Pero por qué tratan de hacer la obra del templo a quienes específicamente piden que no se les haga?

La Iglesia mormona no busca el permiso de los familiares o de otras iglesias para bautizar por los muertos. La Iglesia Católica ni siquiera reconoce cualquier bautismo mormón así como los bautismos cristianos y, ciertamente, se opondría a que sus papas y cardenales sean bautizados por otra iglesia. A todos los Papas se les ha realizado su obra en el templo por los Santos de los Últimos Días.

El pueblo judío ha pedido repetidamente a la Iglesia mormona que deje de realizar bautismos en el templo, en nombre de las víctimas del Holocausto judío. La Iglesia estuvo de acuerdo con ello en varias ocasiones, pero aún se están realizando estos bautismos. Finalmente se pidió la intervención de la senadora Hillary Clinton [Hoy candidata a la presidencia de los Estados Unidos] y el senador Orin Hatch para conseguir que la iglesia abandonara los bautismos póstumos a las víctimas del Holocausto judío.

La iglesia no ha cumplido con cualquier otra petición de dejar de hacer bautismos por los muertos a personas de otras religiones o a no miembros o incluso ex miembros de la fe mormona.

¿Mandamiento o arrogancia?

Si realizar bautismos e investiduras en el templo es mandado por Dios, entonces los santos están realizando un gran servicio necesario y aprobado por el cielo independientemente de que los no miembros lo aprueben o no. Si embargo, si esta práctica resulta ser simplemente algo instituido por la iglesia sin la instrucción directa de la Deidad, entonces es el colmo de la arrogancia al asumir que todos los no mormones (o sea el 99,8% de la población mundial actual) es incapaz de entrar en el cielo sin la ayuda de la Iglesia mormona y sus templos.

Legalmente (por lo que nos han dicho) ha sido dictaminado que una persona muerta no puede ser dañada mediante la realización de tales rituales por lo que continúan siendo practicados (al menos en los EE.UU.), independientemente de si los no mormones quieren que se realicen o no. (Nota: no hemos podido confirmar que esta realmente sea la ley.)

Si es verdad o no, muchas personas creen que cualquier que no desee que este servicio sea realizado para ellos deben hacer su solicitud honoraria. Si resulta que sí es necesario, entonces, los que solicitaron que no se les realizara el servicio pueden ser llevados arriba con Dios. En realidad, ya que la mayoría no son miembros no tienen ni idea de que esto está sucediendo, tal vez la iglesia debería obtener el permiso de las personas, mientras que tengan vivos a uno o más de sus parientes más cercanos.

Nota del Libre Pensador: En 2013, en mi estaca circuló en cada barrio una carta que fue leída en la reunión sacramental que instruía a los miembros a realizar ordenanzas vicarias únicamente por sus familiares inscritos en sus cuadros genealógicos. Que esto se está cumpliendo cabalmente o no, no lo sé, pero al parecer la instrucción fue emitida y de llegar cualquier asunto que acarrea problemas, malestares o mala publicidad, la iglesia ya cuenta con una base para justificarse.

¿Cómo pueden otras personas obtener la misma exención de las víctimas del Holocausto judío?

Después de mucha presión por varias organizaciones judías en los últimos años, la Iglesia mormona ha dado una consideración especial a las víctimas del Holocausto judío para que no se realicen - o permitan que se realicen - ordenanzas vicarias en el templo para las victimas del Holocausto. Creemos que la Iglesia mormona debe considerar seriamente la posibilidad de dar una consideración especial similar a otras religiones también. Los Musulmanes probablemente estarían muy ofendidos si se realizaran ordenanzas vicarias "en masa" para los miembros de la fe islámica.

No hemos oído de cualquiera de tales ordenanzas vicarias "en masa" siendo llevadas a cabo por los musulmanes, y animamos a que la Iglesia mormona evite este tipo prácticas. A pesar de que las tradiciones cristianas actuales aceptan las prácticas misionales de intentar convertir a los miembros que viven bajo otra tradición cristiana, y ya que la Iglesia mormona definitivamente práctica esto en su trabajo misional, creemos que la Iglesia mormona debe considerar evitar hacer la obra vicaria "en masa" a otras religiones a menos que la otra iglesia dé el permiso específico y sepa para que se utilizan los nombres. Nosotros no conocemos cualquier tipo de permiso específico que justifique la obra vicaria "en masa", y esperamos que la Iglesia mormona no esté engañando a otras iglesias en la recolección de "nombres" de personas fallecidas desde sus registros. Sabemos que se está realizando la recopilación de registros desde los registros de otras iglesias, pero no sabemos si las otras iglesias saben que los nombres se utilizan para hacer la obra vicaria por los difuntos y convertirlos así en "miembros" de la Iglesia mormona.

Una protesta formal

Algunos no mormones realmente muy molestos por esto comenzaron una petición para que no se hiciera la obra del templo por ellos después de su muerte. Tenemos la sospecha de que la iglesia probablemente no hará caso de sus peticiones. Ver Enlace aquí.

(Santos de los Últimos Días) Bautismo póstumo por Daniel N. Leeson*

El fragmento apareció en el "Diario del Antisemitismo", volumen 1, número 2, página 202, a pesar de que el número de página que figura en el libro es más complicado que eso. El enlace está aquí. - Véase la página 283 de este enlace. Nota: este enlace se debe cortar y pegar en su navegador.

Referencias


¿Es la ceremonia del templo realmente necesaria?

Como Santos de los Últimos Días, constantemente se nos enseña de la importancia que tiene el asistir regularmente al templo para realizar las ordenanzas, primero en favor nuestro y luego por los difuntos. Según la teología mormona, todas las personas que han nacido en esta tierra, que llegaron a 8 años de edad, necesariamente deben pasar por las ordenanzas para alcanzar un escaño en el cielo mormón, ya sea que lo hagan ellos mismos o a través de un representante vivo en caso de que hayan fallecido.

Como solo tenemos la palabra de José Smith como base para dicha doctrina, no podemos establecer contundentemente que la misma sea completamente cierta, por lo que la duda sería tal vez la elección más razonable. 

¿Qué otros motivos podrían tener José Smith y otros líderes para el templo?

Supongamos por un momento que los críticos tienen razón en cuanto a que José no recibió realmente las ceremonias del templo a través de revelación divina, entonces preguntémonos: ¿Por qué José fabricó las ceremonias del templo, y por qué la iglesia en la actualidad hace tanto énfasis en el templo hoy día? 

La ceremonia usada al principio en Kirtland era sencilla y para nada se parecía a la que más tarde se practicó en Nauvoo. Las Señas, Signos, Sanciones, etc. no se incluyeron sino hasta después de que José se hiciera Masón.

Debido a que gran parte (por no decir toda) de la ceremonia del templo mormón provino de la masonería, una de las siguientes cosas debe haber pasado:
  1. Dios le mandó a José que se uniera a los masones y utilizara muchas partes de sus rituales en las ceremonias del templo mormón. 
  2. José, pensado que los masones de hecho tenían la ceremonia del templo original desde la época de Salomón, trató de restaurarla. Él sólo pudo haber pensado que Dios le ordenó hacer esto, o tal vez fue provocado por otra persona, como por ejemplo Sidney Rigdon, o quizás incluso un compañero masón que también creía tales cosas. 
  3. José reconoció en la ceremonia masóníca una forma de mantener verdades ocultas y una manera eficaz para unir al liderazgo masculino de la iglesia. Adoptó estas prácticas como una forma de mantener muchas de sus prácticas y doctrinas en secreto, como la poligamia y otras cosas más que no quería revelar a la membresía de la iglesia, pero quería seleccionar a los otros que pudieran participar.

¿Por qué la Iglesia hace tanto énfasis en el templo?

Quizás muchos crean que el las ordenanzas realizadas en los templos de hecho llevarán a las personas a la condición de deidad, con sus propios mundos que crear y dirigir y a con sus propios "hijos espirituales" a quienes exaltar, sin embargo, muchos críticos afirman que las razones de que el actual liderazgo ponga tanto énfasis en la asistencia al templo no son por que las ordenanzas sean mandamientos de Dios, sino que sus motivos son un poco menos espirituales: 



Dinero

Los miembros de la Iglesia deben ser pagadores de diezmo íntegro si quieren entrar al templo o tener su recomendación vigente, algunos líderes incluso han llegado a enseñar que aún si no entramos al templo, si tenemos nuestra recomendación para el templo vigente en el momento de nuestra muerte, iremos directo al paraíso. Al hacer tanto hincapié en que todos deben ir al templo, se obliga a las personas a pagar dinero a la iglesia para cumplir con el mandamiento. 

La iglesia no tiene que predicar directamente sobre el diezmo o pedir dinero, algo que es incómodo y comúnmente visto como de mal gusto. Sin embargo, al predicar solamente del templo y las "ricas bendiciones" que este trae, por defecto está diciendo que deben pagar diezmo ya que ésto es un requisito específico para permitir la entrada a dichos lugares. Muchas personas llegan a preguntarse por qué deben pagar el 10% de sus ingresos (sin contar con ofrendas y otras donaciones) por el privilegio de entrar en la casa del Señor, donde se supondría que no tendría precio la entrada. No creo que en la iglesia primitiva, en tiempos de Jesús, se requiriera un "cover" para ingresar a un recinto de éste tipo. Me pregunto, ¿cuál sería el efecto que tendría sobre el diezmo si se eliminara este requisito para extender la recomendación para el templo?

A todo esto se le podría agregar el hecho de que las prendas "sagradas del templo" se obtienen por una "módica" suma de dinero, y como la ropa interior debe usarse de por vida las 24 horas del día, los 365 días del año, el negocio es jugoso. Cabe destacar que inclusive, dentro de algunos templo se venden o rentan los trajes ceremoniales, los garments, los vestidos de novia, etc. ¿Les recuerda algo? Ver imagen de Jesús limpiando el Templo.

Controlar

El que las personas irrevocablemente usen ropa interior especial, prácticamente cada minuto del día y la noche, es una forma de control extremo, inclusive es una de las técnicas de control mental usada por las sectas destructivas. ¿Si alguien le dice que usted debe usar ropa interior especial y que nunca deberá cambiarla por otra, lo haría?

También los juramentos que se hacen en el templo son bastante controladores y vinculantes. Cada miembro se siente obligado a obedecer aquello por lo que juró, e inclusive puede llegar a sentir miedo por desobedecer.
"PORCIÓN DEL CONVENIO DE LA LEY DEL SACRIFICIO COMO SE PRACTICA EN EL TEMPLO:
Igual que Jesucristo ha puesto su vida para la redención de la humanidad, nosotros debemos hacer Convenio de sacrificar todo lo que poseemos, aún nuestras propias vidas si es necesario, para sostener y defender el Reino de Dios.
Todos de pie.
Cada uno de ustedes levante su brazo derecho en forma de escuadra.
Todos y cada uno de ustedes solemnemente hace Convenio y prometen ante Dios, ángeles y estos testigos en este Altar que observaran y guardaran la Ley de Sacrificio como se encuentra contenida en las Escrituras y como ya se les ha explicado.
Cada uno de ustedes incline su cabeza y diga si.
Eso bastara."
Al saber esto podemos entender a algunos miembros que por su afán de cumplir con dichos convenios pasan por encima de las personas, llegando a los insultos, ataques personales, difamación, etc, lo que es un fuerte indicio de que dichos convenios podrían estar perjudicando la moral de los miembros, a diferencia de lo que supuestamente se pretende lograr con ellos.

La recomendación para el templo se recibe luego de una o varias entrevistas en las que se despoja al miembro de su privacidad e intimidad, al incluir preguntas de índole personal, y a lo cual el miembro debe acceder si desea entrar al templo. Si algunas de sus respuestas son negativas, los cuestionamientos son mucho más invasivos, despojando al adepto de la intimidad y formando un vínculo de sumisión hacia el líder al confesarle a éste sus secretos. Tal culto a la confesión es otra técnica utilizada por las sectas destructivas en su deseo de control mental. En dichas entrevistas se hacen preguntas concernientes a la castidad, el sostenimiento y obediencia a los líderes de la iglesia, el diezmo, el testimonio de la iglesia, si creen los miembros que la iglesia es la única verdadera y viviente sobre la tierra, si está de acuerdo o tiene relación con los apóstatas, etc.

Importancia de la iglesia

Al hacer tanto hincapié constantemente en el templo, se crea una sensación de que la iglesia es más importante que cualquier otra cosa. En ese contexto, para un miembro es mejor ofender a familiares, amigos y parientes políticos al no poderlos invitar a su boda que dejar de realizar dicha ceremonia en el templo, donde sus seres queridos no pueden entrar. La iglesia desea estar involucrada en los aspectos más importantes de la vida de los miembros, teniendo control considerable sobre dichos aspectos, como por ejemplo la ceremonia de matrimonio. 


Presión de los demás

Debido a que pocas personas pueden ir al templo por sí mismas y llevar a cabo sus rituales extraños, especialmente si los desconocen de antemano, los miembros se animan a asistir junto con amigos y miembros de su barrio y estaca. Cuando una persona ve a sus amigos y personas de confianza haciendo cosas extrañas, termina haciendo las mismas cosas que ve hacer a sus conocidos, y que nunca haría por sí solo. 

¿Las ceremonias son realmente requeridas por Dios?

En pocas palabras, muchas personas se preguntan si la ceremonia del templo es realmente un requisito para entrar en el cielo. ¿Acaso Dios es tan trivial que se fija en algo tan pequeño como en qué nudillo se coloca el pulgar en un saludo, etc.?¿Acaso prohibiría la entrada a su presencia por un dedo mal puesto?

Por lo general, la mayoría de las personas creen que los buenos van al cielo y los malos al infierno, o algo así por el estilo. Pero de ahí a exigir que uno participe de una ceremonia por dos horas en favor de uno mismo, en la que se aprenden los saludos secretos y las señas y signos secretos necesarios para luego darlos a los ángeles que custodian la entrada al cielo parece un poco exagerado y un insulto a la inteligencia si uno piensa realmente en ello.
"PALABRAS MENCIONADAS ANTES DE INICIAR LA CEREMONIA DE INVESTIDURA MORMONA:
Su Investidura consiste en recibir todas las Ordenanzas en la Casa del Señor, que les son necesarias, después de que hayan salida de esta vida, para permitirles volver a la presencia del Padre, pasando a los ángeles que están allí como centinelas, capacitados para darles las palabras claves, las Señas y los Signos pertenecientes al Santo Sacerdocio, y lograr su Exaltación eterna. Si proceden y reciben su Investidura completa, se les requerirá que tomen sabre ustedes obligaciones sagradas, la violación de las cuales traerá sabre ustedes los juicios de Dios, pues Dios no sera burlado. 
Si alguno de ustedes desea retirarse antes que aceptar estas obligaciones de su propia y libre voluntad y elección, sírvase levantar la mano."
Estructuralmente la frase está bien dispuesta, pues al describirse a grandes rasgos en que consiste la ceremonia de Investidura, haciendo énfasis en lo importante que es ésta para llegar a la presencia de Dios y obtener la exaltación, la frase final pierde peso, pues cualquier persona estaría deseosa de recibir su investidura a pesar de que desconozca los detalles y pormenores de ésta, incluyendo juramentos secretos.

Esto podría indicar que la teología mormona asegura que la entrada al Reino de Dios no se basa en cómo se ha vivido la vida o en lo que está en su corazón, sino que depende de conocer las palabras claves, las Señas y Signos que se enseñan en el templo.

Un creyente cristiano podría preguntarse, ¿Cuando Jesús estuvo en la tierra, por qué nunca hizo alusión sobre éstas cosas en alguno de sus sermones?

De ser ésto cierto, parece que el cielo mormón va a estar lleno, pues millones de personas conocen éstas palabras claves, Señas y Signos gracias al Internet.

El Concepto de las Familias Eternas

Elder Oaks y sus dos esposas
Aparentemente si una familia mormona va al templo y se sella por las eternidades, dicha familia permanecerá unida por siempre, sin que haya poder humano capaz de romper dicho sello. Sin embargo, cuando se analizan con lupa los detalles y problemas implicados, parece que "no todo es color de rosa".

Si observamos cuidadosamente el concepto de Familias Eternas, y lo ubicamos en el contexto real del mundo en el que vivimos, sin la visión utópica que nos plantea la Iglesia, nos damos cuenta que dicho concepto no funciona ni funcionaría en el hipotético caso de que una vida eterna realmente exista. Veamos:

1. Uno de los Cónyuges es indigno

No basta con entrar al Reino Celestial para obtener una unidad familiar eterna, es necesario llegar hasta el peldaño más alto, la Exaltación, donde las unidades maritales se mantendrán, en cualquiera de los otros dos peldaños estamos expuestos a ser unos simples siervos ministrantes. Además, las posibilidades de obtener dicho escaño son bastante bajas. En el común denominador de los mormones se cree que el Reino Celestial, en la condición de Deidad, será obtenido por una muy pequeña parte de la asistencia mormona, algunos líderes aún utilizan esa creencia para infundir miedo y obediencia entre los adeptos: "Solo 1 de cada 10 personas llegara a la Exaltación, si no eres hallado digno y diligente en obedecer a tus líderes, serás contado entre los 9".  

Por tal motivo, si 1 de cada 10, por poner una cifra, obtendrá la Exaltación, quiere decir que 1 pareja de cada 20 llegará junta. Ahora bien, si de los dos esposos hay uno que realmente "cumple todos" los requisitos de la Iglesia, y el otro se esfuerza poco y es negligente, esa pareja inevitablemente será separada, si es mujer será dada a otro hombre digno quien obtendría N número de esposas-diosas, y si es hombre, será ese mismo que reciba más esposas. Pero, ¿Y los hijos?  

2. Los hijos menos dignos

En las familias típicas mormonas, con eso de que es malo usar métodos anticonceptivos por que se privaría a hijos espirituales de Elohim de obtener cuerpos dentro de un hogar mormón digno, hay en promedio entre 4-5 hijos (hay inclusive familias mucho más numerosas, lo que complica aún más las probabilidades de unión familiar eterna). ¿Que posibilidades hay de que ambos cónyuges y TODOS los hijos lleguen al mismo nivel de exaltación, teniendo en cuenta que los hijos crecen y se casan también? 

Es bien sabido que muchas familias mormonas no asisten juntas a la iglesia, teniendo a muchos de sus miembros en condición de inactividad, "apostasía" o incredulidad, lo que complica más la situación.

3. Los abuelos y nietos

El concepto de familia para nosotros es, desde luego, nuestros padres, cónyuges e hijos, es esa unidad familiar la que querríamos tener por las eternidades a nuestro lado, pero ¿Que pasa con las familias de nuestros padres e hijos?

Para nuestros hijos la versión preferida de familia eterna seríamos nosotros y sus hijos; para nuestros padres nosotros y nuestros abuelos; para nuestros abuelos nuestros padres y sus padres; y así la cadena se extendería indefinidamente, lo que deja sin sentido la idea de dividir en familias a la raza humana, ya que una familia hace parte de otra u otras. Y, claro está, muchas, muchísimas (9 de cada 10) de esas personas no harán parte de aquellos que llegarán a la deseada condición de deidad, lo que destrozaría aún más las pretensiones de familias eternas. 

4. Los Homosexuales

¿Que pasará con los homosexuales? Sabiendo que es imposible que una persona llegue a la exaltación sin un cónyuge del sexo opuesto, supongo que fueron "de malas" al haber nacido bajo esa condición.

Sin embargo, muchos mormones creen que su orientación sexual va a cambiar en el milenio, y si se mantienen dignos (célibes y castos por toda su vida), estarán en pie durante ese periodo sin las "maldades abominables" de la "sodomía", pero, ¿Dado que su orientación sexual es el 100% de su personalidad, entonces será ésta cambiada por completo? Es poco realista suponer que alguien se mantenga célibe o casto toda la vida, contrariando una fuerte naturaleza humana, solo para cumplir un objetivo tan difuso. Ni los curas católicos y monjas (con un voto de celibato y abstinencia sexual) han podido ir en contra de su naturaleza humana, entregándose de vez en cuando (y a veces muy seguido) a los placeres sexuales, muchas veces convertidos en aberraciones por causa de la misma abstinencia y prohibición.

5. La Poligamia

Una buena pregunta en éste caso, teniendo como base la poligamia actualmente practicada por la iglesia, de sellar a todas las esposas que le permitan las viudeces al marido (como en el caso de muchos apóstoles y profetas mormones como Nelson, Oaks, Joseph Fielding Smith, etc), sería: ¿Qué pasaría si la primera esposa no está de acuerdo con la o las siguientes esposas en la otra vida?¿Puede sacar a esa esposa del seno familiar eterno de su marido?¿Y si esta o estas esposas engendraron hijos con el esposo, que pasará con ellos? Entonces, ¿Serán estas esposas asignadas a otros hombres cuyas primeras esposas si las acepten?¿Son acaso las mujeres mormonas ganado permutable?

Realmente creo que es muy difícil que la poligamia sea aceptada por la gran mayoría de los mormones, sobre todo las mujeres, en caso de que exista una próxima vida, aunque algunos miembros (hombres) se hagan ilusiones. 

6. Los Divorcios

Es bastante común encontrar parejas de esposos sellados que deciden romper dicho sello, algo que no lograba concebir en mi cabeza juvenil mormona, lo que causa muchos problemas potenciales en el concepto de familia eterna. ¿Que pasará con los hijos que hayan podido engendrar si ambos cónyuges logran entrar en la exaltación?¿A cual de los dos les serán dados, al padre o a la madre?

Debido a la tasa de divorcios mundial, se puede entender que esto sería un problema potencial para las familias eternas.

7. El Sellamiento del primer matrimonio sin cancelar

Si una pareja sellada que no tiene hijos termina divorciándose, pero nunca anula su sellamiento (algo que puede pasar por varias razones, como por la muerte de uno de los cónyuges, o que uno de los dos se niegue a cancelar el sello, o que la iglesia simplemente se oponga, etc), entonces, si la mujer decide volverse a sellar con otro hombre, no podrá hacerlo.

Por tal motivo, todos los hijos que tenga en su segundo matrimonio estarán sellados realmente al primer esposo de ella, a pesar de que sean hijos del segundo. Existen casos de hombres que ni siquiera saben que su ex esposa tiene hijos que están sellados a él. Esto es algo sin sentido, por lo que no entendemos como Elohim no tuvo en cuenta casos como este.

8. Los Suegros

Éste es un tema fascinante. ¿Cuantas personas casadas quieren vivir con sus parientes, los hijos de estos, sus suegros, nueras o yernos, etc.?

Es un hecho común que muchas personas "buenas" y consideradas "dignas" dentro del mormonismo en realidad no querrían vivir con parientes lejanos o no sanguíneos (y algunos ni con parientes de sangre) en esta vida, entonces, ¿por que querrían hacerlo en la siguiente?

Posiblemente muchos de mis lectores han sido víctimas de una suegra entrometida o de un suegro amargado y amenazante. A pesar de que éstos parientes pueden ser buenas personas, seguramente nadie querría tenerlos viviendo cerca por mucho tiempo, menos por "Toda la Eternidad". Tal vez el tema suene un poco gracioso, pero apartando un poco eso, las implicaciones podrían ser muy serias para la felicidad "eterna" de alguien. 

Tal parece que la concepción de "familia eterna" funcionaría solamente para un número muy limitado de personas, que estén viviendo en familias "ideales" según los estándares mormones, algo que es completamente irreal de solo pensarlo. 

Las palabras a continuación de Joseph Fielding Smith indican que menos de la mitad de los Santos de los Últimos Días siquiera hará parte del Reino Celestial.
"NI LA MITAD DE LOS SANTOS DE LOS ÚLTIMOS DÍAS SERÁN SALVOS. Aquellos que reciben la plenitud tendrán el privilegio de ver la faz de nuestro Padre. No será tan abrumador el número de santos que llegará allí. El presidente Francis M. Lyman muchas veces declaró, y tenía razón para hacerlo, creo que si salvamos la mitad de los Santos de los Últimos Días, es decir, con una exaltación en el reino celestial de Dios, andaríamos más que bien. No es que el Señor sea parcial, ni, como algunos pudieran decir, fije un límite para mantener alejadas a las personas. El desearía que cada uno de nosotros entrare si lo quisiésemos; pero hay leyes y ordenanzas que debemos guardar; si no observamos la ley no podremos entrar. 
Muchos entran a la Iglesia, como peces que son recogidos en la red, que tienen que ser clasificados y desechados nuevamente o apilados donde le corresponde. Y así será con nosotros.
Joseph Fielding Smith, vol. 2 (página 15 [10 en la versión pdf] ) de sus escritos recogidos conocidos como "Doctrina de Salvación".
La cita anterior de un profeta mormón confirma lo que dije sobre la cantidad de persona que van a hacer parte de la exaltación.

Si ni la mitad de los Santos van a alcanzar la deidad, y eso fue algo que dijo hace muchos años atrás, cuando el Internet no había dañado los planes de la Iglesia, y la hemorragia de miembros no era tan considerable como lo es hoy, entonces el problema es bastante preocupante.

Si tenemos en cuenta la cifra engañosa de la Iglesia con cerca de 15 millones de miembros (digo engañosa por que ahí están contando a los que por años han estado menos activos y aquellos que ya no se consideran mormones, asisten a otras congregaciones religiosas o son no creyentes, pero que figuran en sus registros. Para ponerlo en perspectiva, en barrios donde aparecen registrados 1000 miembros, la asistencia regular no supera las 200 personas en promedio, y la situación se repite en muchas congregaciones locales, sin embargo, la Iglesia cuenta a los 1000 dentro de sus cifras, si eso no es engañoso, entonces ¿que lo es?) tenemos que tan solo 7.5 millones llegarían a ser dioses, por lo tanto, tomando como base una familia mormona en promedio con 5 miembros, estarían siendo salvadas alrededor de 1.5 millones de familias, una cifra bastante pequeña, esto sin considerar los casos planteados arriba sobre las parejas que no alcanzan juntas el máximo grado de gloria en el Reino Celestial.

Una vez más queda demostrada que la teología mormona queda en deuda cuando decidimos analizarla sin miramientos dogmáticos, pues a pesar de intentar verse armoniosa y brillante, palidece ante el cúmulo verificable de realidades.

La Segunda unción

De Wikipedia:
En el movimiento de los Santos de los Últimos Días, la segunda unción (o segunda investidura), también conocida históricamente en las escrituras de los Últimos Días como la plenitud del sacerdocio, es una ordenanza oscura y relativamente poco frecuente, por lo general llevada a cabo en los templos como extensión de la ceremonia de Investiduras de Nauvoo. El Fundador José Smith, Jr. citó la "plenitud del sacerdocio" como una de las razones para construir el Templo de Nauvoo (D y C 124: 28). En la ordenanza, un participante es ungido como un "Sacerdote y Rey" o una "Sacerdotisa y Reina", y es sellado al más alto grado de salvación disponible en la teología mormona. A los que participan de esta ordenanza se les dice que su "vocación y elección ha sido confirmadas", y su matrimonio celestial es "sellado por el Santo Espíritu de la promesa". Se les dice además que han recibido la "palabra profética más segura".

Historia

A pesar de que José Smith, Jr. introdujo la Investidura de Nauvoo en 1842, llegó a entender que su trabajo en el establecimiento de la "plenitud del sacerdocio" aún no se había completado. En agosto de 1843, el líder de la iglesia Brigham Young declaró que "[s]i alguno en la Iglesia tenía la plenitud del sacerdocio, él no lo sabía", sin embargo, Young entendía que la "plenitud del sacerdocio" involucraba una unción como "Rey y Sacerdote", con un reino real que debía darse más adelante.
La segunda unción inicial tuvo lugar el 28 de septiembre de 1843, cuando José y su esposa Emma Smith la recibieron. Durante la vida de Smith, se le dio la segunda unción a por lo menos 20 hombres y 17 mujeres (Buerger 1983, pp. 22-23). Después de que Smith murió en junio de 1844, Brigham Young asumió el control de la Iglesia mormona, y en enero de 1846, se comenzó a administrar la segunda unción en el templo de Nauvoo casi terminado. Young readministró la ordenanza a muchos de los que la habían recibido de José Smith, y le delegó su autoridad a otros, que realizaron cerca de 600 segundas unciones (algunas a uniones polígamas) antes de que el templo fuese cerrado el 7 de febrero, 1846 (Buerger 1983, p. 26).
Después del viaje a Utah, la Iglesia mormona no llevó a cabo más segundos unciones hasta finales de 1866. A partir de la década de 1870, las segundas unciones se realizaron indirectamente (Buerger 1983, p. 30). En la década de 1880, el entonces presidente de la Iglesia John Taylor preocupado de que se estuvieran llevando a cabo demasiadas segundas unciones, instituyó una serie de garantías procesales, requiriendo la recomendación de un presidente de estaca, y emitiendo una directriz de que la ordenanza "correspondía particularmente a los ancianos"(Buerger 1983, pp. 32-33). En 1901, el presidente Lorenzo Snow promueve limitar la accesibilidad a la ordenanza delineando estrictos criterios de mérito (Buerger 1983, pp. 33-34).
En 1918, más de 14.000 segundas unciones se habían realizado por los vivos y los muertos. (Buerger 1983, p. 39). Durante la administración de Heber J. Grant en la década de 1920, sin embargo, la frecuencia de segundas unciones se redujo drásticamente. A los presidentes de estaca ya no se les permitió recomendar candidatos para la ordenanza, y el privilegio caería sólo en los miembros del Quórum de los Doce Apóstoles (Buerger 1983, pp. 39-40). En 1941, poco menos de 15.000 segundas unciones se habían realizado por los vivos, y algo más de 6.000 en favor de los muertos (Buerger 1983, p. 41). La iglesia no ha permitido que los historiadores tengan acceso a los registros de las segundas unciones posteriores a 1941; Por lo tanto, actualmente la frecuencia de las segundas unciones es oscura. Sin embargo, se sabe que en 1942, 13 de 32 Autoridades generales de la iglesia no habían recibido la segunda unción (Buerger 1983, p. 41). En 1949, la práctica había sido "prácticamente suspendida" por la Iglesia.

Ceremonia

De acuerdo con los apuntes de diarios del siglo 19, la ceremonia de la segunda unción constaba de dos partes. La primera parte consistía en un lavado y una unción de los cuerpos de los participantes por un oficiante. La segunda parte tenía lugar algún tiempo después, y se llevaba a cabo sin un oficiante en una ceremonia privada entre una pareja casada, en la que la esposa preparaba simbólicamente a su marido para su muerte y resurrección (Buerger 1983, pp. 26-27). Dado que los participantes juraban no hablar de la ceremonia con los demás, no se sabe si la ceremonia se practica actualmente de la misma forma en que se practicaba en el siglo 19, o si el ritual ha cambiado con el tiempo. (Comentario del Librepensador: Teniendo en cuenta los cambios realizados a las cermonias de investidura actuales, es probable que las segundas unciones también hayan sufrido cambios, sin embargo, dada la confidencialidad y minuciosidad en la escogencia de las parejas candidatas, es posible también que los cambios no sean muchos.)

Significado y simbolismo

La "primera unción" se refiere al lavamiento y unción de la ceremonia de investidura, en el que una persona es ungida para convertirse en Rey y Sacerdote o Reina y Sacerdotisa para Dios. En la segunda unción, por el contrario, los participantes son ungidos como Rey y Sacerdote, o Reina y Sacerdotisa. Cuando se da la segunda unción, de acuerdo a Brigham Young, el participante "entonces habrá recibido la plenitud del sacerdocio, todo lo que se puede dar en la tierra."
Por lo tanto, la segunda unción se diferencia de la "primera unción" (parte de la ceremonia de investiduras) en que, la primera unción promete bendiciones de acuerdo a la fidelidad del receptor, y la segunda unción en cambio otorga esas bendiciones. Según el prominente apóstol Santo de los Últimos Días del siglo 20 Bruce R. McConkie, los que reciben su vocación y elección segura reciben "la palabra profética más segura, lo que significa que el Señor sella su exaltación sobre ellos mientras aún están en esta vida. [...] La exaltación está asegurada".
La segunda unción puede haber tenido la intención de simbolizar o cumplir literalmente referencias de las escrituras sobre la plenitud del sacerdocio, como en Doctrina y Convenios 124: 28, una revelación de José Smith, Jr. que mandaba la construcción de un templo en Nauvoo , Illinois, en parte, debido a que "no existe un lugar sobre la tierra, para que pueda restaurar de nuevo lo que se había perdido a vosotros, o lo que se ha quitado, sí, la plenitud del sacerdocio." (énfasis añadido). Los líderes de la Iglesia mormona a menudo conectan esta ordenanza con una declaración de Pedro en su segunda epístola. En 2 Pedro 1:10, que habla de hacer la "vocación y elección seguras," y la de más adelante, "Tenemos también la palabra profética más segura" (2 Pedro 1:19). José Smith, Jr. hace referencia en este proceso diciendo: "Cuando el Señor ha probado en todo [a una persona], y encuentra que [persona] está decidida a servirle antte todo los obstáculos, entonces ella [persona] encontrará que su [/ ella ] llamamiento y elección han sido confirmados".
La segunda unción se da únicamente a las parejas casadas. Unos pocos escritores han argumentado que debido a esto las mujeres que reciben la segunda unción, en la que están ungidos Reinas y Sacerdotisas, se les ordena a la "plenitud del sacerdocio" lo mismo que a sus maridos. Estos eruditos creen que José Smith pudo haber considerado que estas mujeres, de hecho, reciben el poder del sacerdocio (aunque no necesariamente un llamamiento específico del sacerdocio).
Referencia : Enlace aquí

Varios

Durante gran parte de la historia de la Iglesia mormona, la segunda unción era la ordenanza de coronamiento de la Restauración. La primera unción es la ceremonia de la investidura que continúa en la actualidad, y se refiere a las bendiciones en la vida futura, como convertirse en Reyes y Sacerdotes y Reinas y Sacerdotisas. La segunda unción en realidad otorga esas bendiciones temporalmente y, además, le asegura a uno la exaltación en el cielo. En 1949, casi 33.000 de estas unciones se habían realizado, pero las Autoridades Generales finalmente prohibieron a los líderes locales la facultad de recomendar miembros para las unciones, lo que hizo de ésta una práctica rara y casi inexistente en la actualidad. (El desarrollo del Culto del templo LDS, Devery Anderson, ps. XLI-XLV)

¿Qué pasa con los apostatas después de recibir su segunda unción?

La segunda unción parece garantizar la salvación celestial a cualquier persona que la reciba. Esto parece dar a entender que si alguien transgrede después de recibir su segunda unción esos pecados no se contarán en contra de ellos. En la práctica, la mayoría de personas que reciben su Segunda Unción (SU) son miembros de la iglesia, probablemente, firmes, rectos y que seguramente no alterarán drásticamente su estilo de vida, ya que, si eran justos antes de su SU, serán justos después de ésta.

Sin embargo, hay quienes afirman haber recibido su segunda unción pero se han retirado completamente de la iglesia y ahora no tienen ningún testimonio en absoluto de ésta. Hay que preguntarse por qué el Señor elegiría a estas personas para recibir la segunda unción.

Las Segundas Unciones continúan practicándose Hoy

kenclarkAunque se ha rumoreado por muchos miembros que la ordenanza de la segunda unción todavía se practica, han sido principalmente historias especulativas y de segunda mano. Pero ahora, un ex presidente de estaca ha presentado su historia y proporciona un relato de primera mano de su segunda unción.

En 2012, el ex presidente de estaca Thomas Phillips lo hizo público y fue invitado en el Podcasts de John Dehlin MormonStories, donde se hizo un recuento de la segunda unción realizada por los más altos dirigentes de la iglesia a Thomas y su esposa. También dijo que después se le pidió que recomendara a otras parejas para la ordenanza, pero que lo mantuviera en reserva y no hablara de que él y su esposa habían recibido su segunda unción. Al parecer, la práctica está más extendida de lo que la mayoría de los miembros creen, y la ordenanza no se limita a las Autoridades Generales, pues el Hermano Phillips era un presidente de estaca cuando recibió su segunda unción.

El Podcast Mormonstories con Thomas Phillips es muy interesante y uno de los mejores que hemos escuchado. Dura más de 4 horas, pero tiene información muy interesante y no "anti-mormona" en absoluto, sino que revela la lucha que un fiel líder de alto rango de la iglesia ha tenido y continúa teniendo después de aprender sobre muchas cuestiones problemáticas de la historia de la iglesia y sus creencias doctrinales.

Comentario del Editor: John Dehlin de mormonstories eligió no transmitir la entrevista debido a la presión de la Iglesia, sin embargo Tom Phillips decidió que iba a hacer que estuviera disponible por sí mismo. Esta es la versión de 4 horas sin editar proporcionada por el Hermano Phillips. (Nota: Tom Phillips sigue siendo miembro de la iglesia).

Para obtener información sobre Tom Phillips, y su experiencia con la segunda unción, escuche el Podcast de mormonestories donde fue invitado, y lea del intercambio de cartas entre Tom y el Elder Holland ver: Tom Phillips

Comentario del Editor: Muchos no mormones no entienden o no están de acuerdo con el concepto de la segunda unción. La segunda unción juzga esencialmente la dignidad de una persona y supuestamente garantiza que esa persona entrará en el grado más alto de los cielos, independientemente de la forma en que viva su vida después. La primera interrogante es ¿Cómo pueden los hombres mortales (incluyendo a los apóstoles) juzgar a un hombre (y su esposa) cuando se cree que los juicios deben ser hechos por Dios mismo en el estrado del juicio? La segunda cuestión es ¿qué ocurre si estas personas cometen pecados graves después de recibir su segunda unción? Nos preguntamos ¿cómo el caso de Tom Phillips sería manejado por Dios, si es que la Iglesia mormona es verdadera y Tom recibió una segunda unción para luego convertirse en incrédulo?

El video de la ceremonia del templo

A pesar del poder de discernimiento que la iglesia asegura que poseen los obispos, presidentes de estaca y oficiantes del templo, alguien en el año 2012 introdujo una cámara de vídeo oculta a una sesión de investidura y grabó en vídeo toda la ceremonia. Se publicó en youtube para que cualquiera pueda verlo:

Enlace aquí.

Su historia:

Hice este video y todos los demás del canal de YouTube "NewNameNoah". Cuando asisto a los templos a filmar, intencionalmente doy todo una ventaja al instinto y a las facultades de discernimiento de los obreros del templo.
Casi siempre voy a llevar un libro de Paul H. Dunn conmigo, incluso a la investidura. Voy a utilizar nombres como "Mark Hoffman" y "Noah Buildaboat."
Nunca consigo tanto como con una ceja levantada.
Me he parado en los círculos de oración y he actuado como testigo en el Baptisterio y he hecho lavamientos y unciones, a la vez que filmaba con una cámara oculta y, a menudo, mientras que los presentas charlaban con alguien que parecía dispuesto a hablar.
No consigo nada.
Incluso he charlado con los de seguridad de la iglesia MIENTRAS entrego al encargado la recomendación en el TEMPLO DE SALT LAKE (y tengan en cuenta, estoy catalogado como el "riesgo de seguridad" # 1 en todos los templos en Utah. Ellos tienen mi foto en una página de sus libros de seguridad).
Nada.
Si Dios existe, permanece mudo cuando estoy en los templos. Es eso, o los que trabajan en los templos no son dignos de escuchar los susurros del espíritu.
O ambos.
Otra página web de la ceremonia del templo: ¡No Vea Esto a Menos Tenga Una Recomendación Para el Templo!

Esta versión de 7 minutos se volvió viral en youtube: Detrás del Velo

Respuestas de la Iglesia mormona a estas cuestiones

Lamentamos que no pudimos encontrar estos temas discutidos ampliamente en cualquier publicación de la iglesia o en su sitio web. Sin embargo, encontramos varias respuestas de apologistas y miembros de la iglesia, que citamos a continuación.

1) La ceremonia del templo fue copiada de los masones.

Los apologistas mormones han declarado que a pesar de las aparentes similitudes entre el templo mormón y la Masonería, el contenido real y el significado de los dos son muy diferentes:

"Con todas estas cosas en mente, y reconociendo que existen tales paralelos de datos entre ciertos elementos de las ceremonias del templo mormón y algunas de las ceremonias de la masonería, he llegado a la conclusión de que los paralelos se producen en gran medida dentro de la forma de la ceremonia, y no en el contenido de la misma o en las propias ordenanzas". (Benjamin McGuire, El Mormonismo 201: El Templo )
"La respuesta es que a los que conocen tanto [las ceremonias de los templos mormones como los ritos masónicos], el parecido no es sorprendente en absoluto, sino que no es casi tan sorprendente como el parecido entre la iglesia que José Smith fundó y las otras iglesias, y sin embargo, aún aunque la Iglesia Mormona y estas instituciones presentan una tras otra sus paralelo, en realidad son totalmente diferentes en forma y significado". (Hugh Nibley, No Madame, Eso No es Historia)
Un historiador mormón (se cree que es D. Michael Quinn) reconoció la conexión con la Masonería, pero dijo que hay que ver también la posibilidad de los paralelos antiguos que se remontan al templo de Salomón:
"La iniciación de José Smith como Maestro Masón en 1842 de hecho pudo haber actuado como catalizador para que él buscara más revelación sobre las ceremonias que los masones reclamaban como venidas del Templo de Salomón, y (en vista de lo que voy a discutir más adelante sobre la fraseología bíblica) es posible que la fraseología masónica influyó en el desarrollo de la formulación utilizada para enseñar los elementos sagrados de la investidura mormona. Sin embargo, antes de repudiar las ordenanzas del templo mormón por los paralelos históricos, se deben considerar los antiguos ritos y ceremonias en documentos egipcios, manuscritos semíticos, y fuentes primarias cristianas. Esta es una prueba más apropiada, ya que la demanda de la iglesia mormona es que las ordenanzas del templo existían antes de la masonería y antes que el templo de Salomón. Por tanto, la existencia de estos paralelos entre los ritos antiguos y las ordenanzas mormonas, tienen por lo menos igual importancia que los paralelos Masónico-Mormones".
El profesor de BYU Robert Millet explica la conexión de esta manera: "Parece ser el caso que, después de que el profeta José hubo sido iniciado en la Masonería, sintió elementos de verdad y porciones de antigüedad dentro de la ceremonia masónica y luego consultó a Dios".

El ritual se cambia para satisfacer las necesidades de los miembros y para comunicarles mejor la investidura a ellos. Recuerde, no hay una diferencia entre el ritual de la investidura y la propia investidura. El ritual no es la investidura, pero de esa forma es como se enseña la investidura - casi de la misma manera en que la misa católica no es la Santa Comunión sino que la Comunión se da de esa forma a la congregación.

Referencia
: fairlds.org

Respuesta de la Crítica.

Aunque muchos miembros ingenuos creen que los masones tenían la ceremonia del templo original, lo que explica las similitudes entre los rituales de la masonería y la ceremonia del templo mormón, los apologistas de la iglesia con más conocimientos y los historiadores de la iglesia fieles actualmente admiten que esto no es cierto.

La organización apologética pro-SUD más grande, la Fundación Apologética para la Información e Investigación (FAIR) señala muy claramente en muchos artículos en su página web que los masones no tenían la ceremonia del templo de la época de Salomón. Ellos admiten audazmente que la masonería, aunque demanda una raíz en la antigüedad, sólo pueden determinarse de forma fiable hacia los comerciantes de piedra medievales.

Tanto el presidente de FAIR, John Lynch como Greg Kearney, que es experto residente de FAIR en masonería y la ceremonia del templo mormón, reconocen claramente que los que dicen que la masonería tenía la ceremonia del templo original, están 100% errados. FAIR admite esta justificación al explicar que las similitudes entre la Masonería y el ritual del templo son un mito.

Si la mayor organización pro-SUD admite que la Masonería no tenía la ceremonia del templo de la época de Salomón, entonces eso es lo suficientemente bueno para nosotros. Por supuesto también hay mucha evidencia adicional de fuentes no mormonas que confirman esto.

Ver la Primera Parte de este artículo para obtener más información.

Entonces, ¿cómo explican los apologistas mormones conocedores las similitudes entre la masonería y la ceremonia del templo mormón?

Para aquellos mormones fieles que saben que la Masonería no tenía realmente la verdadera ceremonia del templo de la antigüedad, ¿cómo explican el plagio evidente de los rituales de la masonería en la ceremonia del templo mormón?

Algunas explicaciones que encontramos:

Después de que José se unió a los masones, los rituales de la masonería lo inspiraron a preguntarle al Señor acerca de los masones y luego tuvo conocimiento de las verdaderas ordenanzas del templo, y modificó la ceremonia de los masones para incorporarlas a las verdades eternas que le fueron reveladas.

A medida que la Masonería fue comúnmente practicada por muchos varones de la iglesia que se asociaron con José, entre ellos su padre y hermano, pensaban que él iba a utilizar los rituales de la masonería con los que los masones ya estaban familiarizados y luego agregaría las ordenanzas del templo a estos para enseñarles a las personas determinadas verdades eternas. Tal vez pensó que sería más fácil para las personas entenderlas si un buen número de ellas ya estaban acostumbradas a pasar por los rituales de la masonería.

La investidura del templo es diferente a la propia ceremonia del templo de manera que la parte de la ceremonia pudo haber sido copiada de la masonería, y la parte de la investidura vino como revelación de Dios a José.

Respuesta de la Crítica.

Esto tiene poco sentido por varias razones:

Lo que los líderes de la Iglesia han dicho.

Muchos de los profetas y los primeros líderes de la Iglesia inequívocamente dijeron que la masonería tenía la verdadera ceremonia del templo de la época de Salomón.
Heber C. Kimball, un mismo Mason dijo: "Tenemos la verdadera Masonería. La Masonería de hoy se recibió de la apostasía que tuvo lugar en los días de Salomón, y David. Ellos tienen de vez en cuando una cosa que es correcta, pero nosotros tenemos la cosa real".
Historia Manuscrita de Brigham Young, 13 de Noviembre, 1858, 1085, archivos LDS; véase también Stanley B. Kimball, Heber C. Kimball: Mormón Patriarca y PioneroHeber C. Kimball y su Familia, Los Años de Nauvoo, Brigham Young University Studies 15 (verano 1975): 458. Ver también David John Buerger, Los Misterios de la Piedad: Una Historria del Culto en el Templo Mormón, Smith Research Associates, San Francisco, 1994, 56.)
La gente duda que José no habría permitido que creyeran esto si no era cierto, dado lo importante que es el templo. Los líderes modernos de la iglesia creen esto también, así que si no es cierto, entonces la revelación moderna sin duda está muerta.

Investidura vs Ceremonia.


En cierto modo parece razonable que la parte de la ceremonia copiada de los masones es relativamente poco importante y simplemente es de naturaleza ceremonial, y que la investidura es la parte verdaderamente importante de la ceremonia del templo que no provienen de los masones.

Entonces, ¿qué parte de la ceremonia del templo es la investidura? Los apologistas (y la iglesia) nunca tratan de definir qué es exactamente la investidura. ¿Son los signos y señas? No, estos son los mismos que en la Masonería. ¿Son las penas? No, son las mismos que en la Masonería. ¿Son los cinco puntos de la Hermandad, el compás, la escuadra, el nuevo nombre, el delantal, los juramentos secretos? No, están todos presentes en los rituales de la Masonería.

Realmente no queda mucho. ¿La película tal vez? La historia que se cuenta sobre el Jardín del Edén no es nueva y los miembros la conocen sin haber pasado por la ceremonia. Entonces, ¿qué otra cosa podría ser? ¿Las promesas de vivir una buena vida y ser recompensados ​​en el cielo? Bueno, eso no es nada nuevo. ¿El convertirse en un dios o una diosa? No, cada seminarista sabe esto ya sin pasar por el templo. Si nadie sabe realmente cuál es la parte de la investidura en la ceremonia, entonces, la ceremonia del templo realmente no tiene ningún significado para los miembros.

Tal vez una de las razones por las que los apologistas no definen exactamente lo que es la investidura es porque parte de la ceremonia del templo puede muy bien ser eliminada la próxima vez que la iglesia haga otro cambio en la misma, y entonces se demuestre lo contrario.

Signos y Señas.

La ceremonia del templo se centra alrededor de los signos y señas, y son prácticamente idénticos tal como se usan en la Masonería. Es inconcebible que esta parte de la ceremonia, que constituye la mayor parte del tiempo, de dos horas, en la experiencia del templo, sea solo relleno copiado de los masones.

¿Por qué José copiaría la ceremonia de los Masones?

Durante el período de Nauvoo, el templo tenía un propósito totalmente diferente. Después de ser admitido en la fraternidad masónica, José descubrió las ventajas que los masones tenían en sus ceremonias por la unión de los miembros de la logia en una hermandad leal y que brindaba protección de los oponentes antagónicos. También vio en la ceremonia, una oportunidad para introducir a sus seguidores más fieles a la práctica clandestina de la poligamia.

La analogía de un crítico


Algunos defensores de la fe mormona dicen que José usó la ceremonia de los Masones debido a que muchos hermanos ya estaban familiarizados con ella y luego añadió el verdadero mensaje de Dios en la misma.

Qué pasaría si usted ve a la gente que juega a la rayuela y les dice que la rayuela realmente era un servicio de adoración divino practicado en el templo de Salomón, pero que se ha degenerado con el tiempo, y que usted va a mostrarle a la gente cómo se supone que era realmente. Usted les dice a cada uno el significado real antiguo de los cuadros y los otros objetos, y cambia un par de cosas, pero todo el mundo jura guardar el secreto y que nunca le dirá a nadie sobre el juego de la rayuela santa recién revelado. Y tal vez en algún lugar entre los cuadros 4 y 5 de la cuadrícula se haya añadido algo divino que Dios quería que la gente aprendiera al hacerlo.

¿Eso tiene sentido? ¿Por qué Dios querría que José utilizara algo tan ridículo como un juego de rayuela o los Ritos masones para enseñar verdades eternas a su pueblo? Si Dios estuviera tratando de transmitir algo significativo a José, ¿iba a hacer una burla de ello? Los profetas modernos han tratado de entenderlo y han cambiado algunas cosas pero nadie, ni siquiera los profetas, saben exactamente lo que ésta ceremonia se supone que debe ser.

¿Dios inspiró a los masones?

Hay algunos mormones que reconocen que los masones no obtuvieron su ceremonia de la época de Salomón y también admiten que gran parte de la ceremonia del templo mormón proviene de la Masonería. ¿Cómo explican esto?

Uno de estos individuos nos dijo que Dios inspiró a los masones. Puesto que la luz de Cristo está disponible para todos los hombres, Dios pudo haber inspirado a los masones para incorporar las verdades sagradas en su ceremonia.

Respuesta de MormonThink: Esta es una teoría muy ingenua. ¿Por qué en la tierra Dios querría tener a otra organización que esencialmente se burle de la ceremonia sagrada del templo? Imagínese si usted estuviera a cargo de un grupo de niños, como los Boy Scouts of America y quisiera añadir un método especial para identificarse a sí mismos con otros usuarios. ¿Les daría exactamente las mismas señas y signos sagrados de la ceremonia del templo? ¿Les daría los cinco puntos de la Hermandad? ¿Le proporcionará las mismas penas de muerte que se utilizaron en la ceremonia del templo antes de 1990? Por supuesto que usted no lo haría porque usted no querría que los Scouts ussaran las cosas sagradas en algo tan insignificante. El Padre Celestial ciertamente no habría inspirado una organización como los masones con el conocimiento íntimo de la ceremonia sagrada del templo.

Además, como el secreto es una parte tan importante de la ceremonia del templo, ¿tiene algún sentido que Dios querría que otras organizaciones conocieran esos mismos secretos?

RESPUESTA DE FAIR SOBRE LOS MORMONES Y LA MASONERÍA

Un miembro de FAIR escribió a MT expresando lo siguiente:

Como saben, el grupo FAIR es responsable de sus propios puntos de vista y puede no reflejar la de los miembros de la iglesia. Soy un miembro voluntario en FAIR para el "foro pregunta a una apologista". Como tal He respondido a varias preguntas con respecto a lo que muchos llaman la conexión Mormona-Masona. Siendo un miembro activo de la Iglesia que ha recibido las ordenanzas del templo y un masón activo que ha servido como maestro de una logia masónica en Boise Idaho me siento bien calificado para discutir los paralelos que muchos ven entre estas dos ceremonias. Primero que todo, los masones son una fraternidad. Las ceremonias realizadas en la logia están diseñadas para promover virtudes morales y sociales. Se requiere que aquellos que se inician como Aprendiz Masón tomen sobre sí mismos obligaciones que refuerzan el ser fieles a nuestra confianza como hermanos. El amor fraternal, la ayuda y la verdad son las tiendas principales. La templanza, la fortaleza, la prudencia y la justicia son las virtudes primarias. Los que se pasan al grado de Compañero Masón reciben información con respecto a las órdenes de la arquitectura y de las artes y las ciencias liberales.
Estos dos grados enseñan los conceptos básicos de la Masonería, mientras que el tercer grado, el de Maestro Masón, nos enseña a vivir y cuando llegue el momento a morir con honor situados en las enseñanzas. Estas están representadas por símbolos. Nosotros enseñamos a actuar por la Escuadra. Andar rectamente por la Aplomada línea de la rectitud. Debemos aprender y trabajar en ese nivel. Difundimos el cemento del amor fraternal con el Palustre. Estos y otros símbolos son utilizados por la fraternidad como un sistema de enseñanza. Esto puede parecer Arcano para los estándares actuales, pero se destacó en los días cuando muy pocos o ninguno sabían leer y escribir. Si querían recordar conceptos valiosos esta metodología ayudaba a memorizar las ceremonias. Estas ceremonias son retratadas de manera similar a la historia de una obra de teatro. Un catecismo también se utiliza para permitir que los que reciben los grados tengan un método para identificar a los hermanos en el oficio y recordar detalles importantes con respecto a sus obligaciones con la fraternidad y sus hermanos masones.
El propósito de la investidura del templo mormón es hacer convenios con Dios a gran escala de la misma forma como cuando hacemos convenios con Dios cuando somos bautizados. La parte en la que se sumergen debajo del agua y luego suben de nuevo es el símbolo externo del compromiso interior. La actuación externa en y por sí misma no tiene ningún valor si la persona que recibe la ordenanza no es sincera en lo que ha hecho. De la misma manera que la ordenanza de la Santa Cena no sirve de nada si la persona que la recibe es engañosa. En mi opinión, no son los símbolos externos los que componen la investidura, son los principios del Evangelio que se enseñan y los convenios recibidos y guardados los que componen la ordenanza. 
En su sitio web se trae la cita del Diario de Discursos donde Brigham Young afirma que, "Vuestra investidura consiste en recibir, en la casa del Señor, todas las ordenanzas que os son necesarias, después que hayáis salido de esta vida, para permitiros volver a la presencia del Padre, pasando por los ángeles que están allí de pie de centinelas, estando habilitados para dar las palabras clave, las señas y signos pertenecientes al Santo Sacerdocio y ganar vuestra exaltación eterna a pesar de la muerte y el infierno". Estoy recitando esto desde la memoria por lo que puede ser una paráfrasis, pero el significado es claro, o eso parece. Yo le preguntaría, ¿Tiene sentido que la forma de entrar al cielo sea conociendo apretones de manos y contraseñas? No para mi. Lo que tiene sentido para mí son los principios y convenios que representan. Quizá Brigham Young estaba usando el lenguaje poético y su declaración no estaba destinada a ser tomada literalmente, porque aquellos a quienes se dirigía entendían el simbolismo. Tal vez... no sabemos con seguridad porque no hay registros que den una respuesta a este asunto. ¿Como tal tiene sentido que el camino al cielo sea sumergiéndose bajo el agua? No para mí, pero el principio que se enseña y los convenios celebrados y guardados si tiene sentido.
Para una descripción más detallada de la Fraternidad Masónica y la Iglesia primitiva consulte el siguiente Enlace aquí.

2) Los cambios en la ceremonia.

Respuesta de un miembro.

La Investidura ha cambiado (las penas fueron eliminadas, al igual que el juramento de venganza, en las Iniciatorias ya no se toca el cuerpo, etc), ya que los pioneros necesitaban tener algo más para obligarlos o para ayudarlos a ser más fieles y el principio completo de la expiación por sangre fue relevante cuando estaban siendo impulsados por el Oeste. Hoy en día no es necesario, por lo que el Señor adapta sus ordenanzas para que se amolden a las necesidades de la época de los miembros.

De todos modos las sanciones eran simbólicas, y no estaba realmente destinadas a ser utilizadas. Aunque ha habido muchos cambios en la ceremonia en diversos momentos, nada esencial a la ceremonia ha cambiado.

Respuesta de la Crítica

Entonces, ¿qué parte de la ceremonia del templo es esencial y nunca se puede cambiar? Ningún miembro fiel ha dado nunca una respuesta a esta pregunta, porque temen que lo que digan puede de hecho ser cambiado cuando se haga la siguiente versión de la ceremonia del templo. Para empezar, nadie puede realmente decir con autoridad que entienden totalmente la ceremonia, por lo que no pueden decir que es esencial o no.

Estoy seguro de que las sanciones eran tan molestas para los pioneros como lo fueron para los miembros en 1990. Probablemente eran peor en los 1800 junto con los Danitas, la Brigada de los Silbidos y la Expiación por Sangre, que pueden haber causado que los miembros realmente se preocuparan por sus propias vidas si violaban sus juramentos del templo.

Si Dios ordenó que los cambios debían hacerse en el acto, entonces eso está bien, se llama revelación. Sin embargo, si los cambios fueron hechos por el hombre para "no ofender" a los hombres, entonces eso es otra historia. Cambiar debido a la presión de grupo, temor a las demandas y el uso de encuestas no es algo divino.

3) La Biblia apoya la ceremonia del templo mormón

Respuesta de un miembro

Algunos mormones afirman que la Biblia contiene evidencia que apoya la ceremonia del templo mormón, estableciendo así una verdadera antigüedad de la ceremonia divina de Dios. Desde el apologista de FAIR, John A. Tvedtnes:

Una serie de documentos judíos y cristianos tempranos incluyen elementos que se encuentran en los templos mormones modernos. Como tales, son la confirmación de antigüedad de los ritos del templo.
Lea el siguiente ensayo sobre FAIR para ver su punto de vista:

Rituales Paleocristianos y Judíos Relacionados con las Prácticas del Templo por John A. Tvedtnes

Respuesta de la Crítica

Este tipo de versos y párrafos selectivamente extraídos aquí y allá de un libro enorme tienen el fin de tratar de darle "antigüedad" a la ceremonia del templo. Les pregunto, Si tuviera que darle la Biblia al mejor estudioso de la cultura antigua en el mundo y pedirle que recree la ceremonia del templo sobre la base de lo que dice en la Biblia, ¿Llegaría a algo en absoluto con la ceremonia del templo mormón? No es probable. 

Me refiero a otro sitio de FAIR, en el que afirman:
"Desafortunadamente, no hay evidencia histórica para apoyar el funcionamiento de una línea continua desde el templo de Salomón hasta la actualidad. Sabemos lo que pasaba en el templo de Salomón; "la masacre ritual de animales."
"El Mensaje y el Mensajero: los Santos y la Masonería" por Greg Kearney
fairlds.org (desplazarse a la última página)
¿Masacre ritual de animales? ¿Suena esto como la ceremonia del templo Mormón actual?

Algunos otros puntos: 
  • 1. Tvedtnes está haciendo los mismos razonamiento "paralelos" que Hugh Nibley hizo. Cuando no se puede encontrar evidencia real, entonces termina encontrando algo que pueda decir que son paralelos y eso es casi tan bueno en sus mentes. 
  • 2. Como Tvedtnes mencionó al final del artículo, Adán y Eva juegan un papel importante en la ceremonia, lo que demuestra ahí que no se trata de hechos, ya que Adán y Eva muy probablemente son un mito. Ver esta sección sobre Adán y Eva como seres míticos, no como dice la ceremonia del templo: Enlace aquí. 
  • 3. Si se supone que fueron restaurados a partir de ritos de los antiguos templos, entonces ¿por qué la arrogante falta de respeto al cambiarlos ahora, como la eliminación de las penas, el sacerdocio, los cinco puntos de la hermandad, la iniciatoria al desnudo, etc? 
  • 4. Tvedtnes extrae citas de documentos oscuros. Si son templos antiguos, entonces, ¿por qué el Libro de Mormón no dice nada acerca del Bautismo por los Muertos, los Matrimonios en el Templo o la Ceremonia de la Investidura, ya que contiene la plenitud del Evangelio? Enlace aquí. 
"Mientras que a los apologistas mormones se les dificulta encontrar una explicación al hecho de que la Biblia no es compatible con la doctrina del Bautismo por los Muertos, los Matrimonios en el Templo, se enfrentan a un problema aún mayor cuando se dirigen al Libro de Mormón. Como se supone que el Libro de Mormón contiene la plenitud de el evangelio, ¿por qué no contiene ni un solo pasaje que apoye cualquiera de estas dos doctrinas? es interesante observar que la misma revelación en Doctrina y Convenios, que contiene la información relativa al Matrimonio en el Templo, es también la revelación que contiene la doctrina de la poligamia. Por lo tanto, "la poligamia" y el "matrimonio en el templo" deben estar de pie o caer juntas". 
Parece obvio que Smith no llegó hasta la ceremonia del templo hasta después del que el Libro de Mormón se publicó y justo después de que se convirtió en Masón. 
  • 5. ¿Dónde está el Arca de la Alianza en los templos mormones? 
  • 6. El templo de Salomón fue saqueado en varias ocasiones y sus tesoros fueron extraídos. ¿Dónde están los tesoros del templo mormón? Enlace aquí. 
  • 7. ¿Cómo se hacen los sacrificios de animales actualmente? 
  • 8. Y ¿En que parte de la Biblia están los cinco puntos de la hermandad? (esto fue eliminado en 1990). Esto, obviamente, vino de la masonería y no de la Biblia - incluso FAIR lo admite. 
Otras fuentes: 

EL TEMPLO DE JERUSALÉN vs LOS TEMPLOS MORMONES

Véase el sitio de Richard Packham para una comparación directa entre el templo de Jerusalén y los templos mormones.

Enlace aquí. (Próximamente será publicado en epañol en este sitio)

Resumen final de los críticos

José Smith comenzó las ceremonias del templo de Nauvoo dos meses después de convertirse en Masón. Las ceremonias de los templos mormones son copias modificadas de los ritos masónicos. José Smith le asignó nuevos significados a prácticamente todos los elementos masónicos que usó y los colocó en contextos centrados en Cristo muy alejados de su entorno original. No fue inspirado por Dios, y ciertamente no son necesarios para entrar en el cielo.

¿Por qué fue necesario hacer una encuesta de 92 preguntas en 1987 para ayudar a tomar la decisión de cambiar la ceremonia del templo en abril de 1990 para que fuera más aceptable para los nuevos conversos?

Si asiste al templo hoy, obtendrá una versión suavizada de la original ya que lo que era más ofensivo fue retirado en 1990 y 2005
. Sin embargo, lo que quedó sigue siendo extraño, irracional y prestado.


Bandera roja: Nadie le dirá lo que va a hacer en el templo hasta llegar allí. Eso es ridículo, y muy en el fondo todos lo saben. No hay manera de preparar a alguien para hacer juramentos de sangre. Hasta el Libro de Mormón está en contra de las combinaciones secretas, pero el templo encarna totalmente dichas combinaciones secretas.

Los miembros no están autorizados a hablar de ello, porque entonces los nuevos asistentes al templo dirían que realmente habían juramentos de muerte, y que no fueron los malos antimormones quienes lo inventaron. Y, si los miembros en realidad pudieran comparar notas, puede ser que en realidad se den cuenta que no es tan especial después de todo, y que el Rey no tiene ropa. Por lo tanto, vamos a mantenerlo "sagrado", por favor.

Si los posibles asistentes del templo supieran que tienen que llevar trajes ridículos en sus propias bodas, y que necesitan aprender apretones de manos y contraseñas secretas para entrar en el cielo, no irían. Y ¿por qué Satanás es una gran parte de una ceremonia de este tipo? El énfasis no está en Cristo ni las enseñanzas de Cristo.

Mirando hacia atrás, me pregunto, ¿qué expectativas tenía cuando pasó por el templo? ¿Usted tenía alguna idea aproximada de lo que podría suceder? ¿Alguna esperanza de lo que podría suceder? ¿Le burbujeo con anticipación el nerviosismo? 


Y ¿sintió y vio como si un piano hubiera caído sobre usted cuando salió del templo? La mejor manera que puedo describirle a mis amigos después de haber salido de la investidura fue que quedé en shock. Rostros pálidos, expresiones muertas, miradas hacia el suelo. De hecho, no puedo recordar una sola novia feliz entre todas mis amigas casadas en el ​​templo. Todas miraban con cara de piedra, serias y desinfladas.

Si la ceremonia del templo es inspirada o no, es claro que parece estar hecha y controlada por los hombres, no por Dios.

Comentarios del editor

Tanto los críticos como los defensores de la fe tienen puntos cruciales que considerar. Los editores de esta sección dan su propia opinión:

Los templos son bellos edificios de los que muchos Santos de los Últimos Días tiene fotos colgadas en las paredes de sus casas. Si se utilizara simplemente para bodas públicas, sellamientos y servicios especiales de adoración, entonces el templo sería visible para miembros y no miembros por igual como lugares sagrados. Los Bautismos por los Muertos todavía podrían ser considerados como una práctica extraña, pero al menos "quizá" esta práctica podría tener alguna justificación bíblica.

Sin embargo, la ceremonia de investidura del templo parece tan ajena a los buenos servicios de amigable adoración a la que asistimos todos los domingos en las capillas mormonas. La ceremonia del templo parece casi pagana en su naturaleza. Es un ritual que esperaríamos que fuera practicado por los Druidas. Muy pocos miembros son elevados espiritualmente después de asistir por primera vez al templo para recibir sus investiduras. La mayoría se siente confundido, conmocionado e inseguro sobre su experiencia en el que se supone es uno de los lugares más sagrados de la tierra. Siempre nos ofendíamos cuando los miembros de otras iglesias se referían a la iglesia como una secta. En realidad, nunca pude entender porqué - hasta que pasé por mi primera ceremonia de investidura del templo.

Masonería y la ceremonia del templo mormón

Cuando empezamos a analizar la conexión con la masonería, pensamos que iba a llegar a ser un argumento poco convincente de los críticos de la iglesia. Los críticos demostraron que la ceremonia del templo mormón vino de la masonería, y los defensores de la iglesia simplemente dijeron que los masones tenían la ceremonia original desde la época de Salomón (alrededor del 1000 A.C.) y se conservó todos estos años, y así explican las similitudes. Aunque los historiadores de la masonería estarían del lado de los críticos de la iglesia, no se pudo probar al 100% lo contrario, y por lo tanto se deja al criterio propio qué lado se quiere creer. Estancamiento.

Sin embargo, nos quedamos impactados al descubrir que el grupo más grande de defensores de la iglesia mormona, la Fundación Apologética para la Información e Investigación (FAIR) admite en su página web que la Masonería en realidad no data de los tiempos bíblicos. Abiertamente declaran que los Ritos de la Masonería que se asemejan a la ceremonia del templo mormón provienen de los 1700 y definitivamente no se utilizaron en el templo de Salomón.

Aunque hay muchos otras fuentes históricas no mormonas que apoyan la opinión de FAIR de que la Masonería no tenía la ceremonia del templo original, realmente no hay sentido en discutir el punto más ya que ahora se admite libremente por lo que los mormones ya no pueden hacer la afirmación de que la Masonería desciende del Templo de Salomón. Detalles aquí.

Nota: Aunque a menudo estamos en desacuerdo con FAIR, admiramos su honestidad intelectual, en este caso en relación con la Masonería, y eliminamos de este modo una explicación comúnmente aceptada por los mormones para el problema del Templo/Masonería.

No es sólo FAIR. El historiador mormón David John Buerger está de acuerdo con ellos. El mormón y masón experto en Masonería Greg Kearney, los historiadores en general y los masones con conocimientos propios, todos saben que los masones no obtuvieron sus ritos y ceremonias de cualquier lugar cercano al tiempo de Salomón. La Iglesia mormona, por supuesto, permanece en silencio sobre el tema, por lo que los miembros más fieles todavía creen el mito de la Masonería del Templo de Salomón ya que no son conscientes de que los apologistas mormones y  los historiadores fieles ya no apoyan esa posición.

Adán y Eva en el templo

Adán y Eva juegan un papel importante en la ceremonia del templo y son tratados como verdaderas personas históricas reales (los primeros seres humanos en el planeta), lo que indica que la ceremonia del templo no está basada en hechos, ya que Adán y Eva muy probablemente son personajes míticos. Hay mucha evidencia para demostrar que los seres humanos existían muchos miles de años antes que Adán lo hiciera según los informes, hace unos 7.000 años. Vea esta sección sobre que Adán y Eva no son personajes reales literales como dice la ceremonia del templo: Enlace aquí.

El propósito del templo

Se nos ha enseñado que el propósito del templo es aprender las palabras clave, signos y señas que nos permita entrar en el cielo. En el manual de Preparación para Entrar al Santo Templo, que la Iglesia sigue ofreciendo a los miembros que asisten a las clases "preparación para el templo"', la siguiente cita está dada por Brigham Young, y, a menudo citada por los profetas modernos, así como en la Ensing de octubre de 2007 pp 20-21:
Brigham Young"Te voy a dar la definición en breve. Vuestra investidura consiste en recibir, en la casa del Señor, todas las ordenanzas que os son necesarias, después que hayáis salido de esta vida, para permitiros volver a la presencia del Padre, pasando por los ángeles que están allí de pie de centinelas, estando habilitados para dar las palabras clave, las señas y signos pertenecientes al Santo Sacerdocio y ganar vuestra exaltación eterna a pesar de la muerte y el infierno". (énfasis añadido)
- profeta Brigham Young, Diario de Discursos, vol. 2, p.31. (véase también 2: 315; 5: 133; 6:63, 154-55; 8: 339; 9: 25-26, 91; 10: 172; 11:27; 12: 164 18: 132; 19: 250)
Esta es una clara referencia a los apretones de manos y contraseñas. La mayoría de los miembros (pero no todos) creen que todo el mundo tendrá que demostrar el conocimiento de éstas cosas en un punto de la entrada al cielo, de lo contrario ¿por qué molestarse en aprenderlos tan perfectamente en primer lugar?

Esto tiene sentido ya que la ceremonia gira en torno a las palabras clave, los signos y señas y constituyen la mayor parte de la ceremonia. También eso es realmente la única información nueva que no se enseña abiertamente fuera del templo en la Escuela Dominical y uno de los elementos que no ha cambiado tras las varias revisiones de la ceremonia del templo.

El problema con los signos y señas

Los signos y los señas son prácticamente idénticas al igual que en los Ritos de las Masonería. No hay duda de esto. Los apretones de manos (señas) y signos (movimientos de la mano) se copiaron de la Masonería. Verlo por sí mismo en la Primera Parte de este artículo.

Así que si el propósito principal del templo es aprender los signos y señas, y los signos y señas vinieron directamente de la Masonería, entonces, ¿cómo puede la ceremonia del templo Mormón realmente ser la "ceremonia divina más importante del Padre Celestial" cuando los masones construyeron esta ceremonia en la Edad Media?

El aprendizaje de los signos y señas y luego la demostración de ellas perfectamente en el templo, no son sólo un material de carga superficial tomado de los masones, sino que son esenciales para la ceremonia de investidura del templo. Entonces, ¿cómo puede ser esto, ya que los signos y señas vienen directamente de la Masonería?

Para que nosotros aceptemos realmente la ceremonia del templo como una ordenanza necesaria y sagrada, este asunto debe ser contestado definitivamente por la iglesia.

El absurdo de todo esto

Quedamos muy sorprendidos cuando recibimos nuestras investiduras en el templo. Todo el mundo nos decía que sería una experiencia espiritual. Muchos de nosotros esperábamos aprender a ser mejores personas, o cómo ser más parecidos a Cristo. Algunos de nosotros fuimos tan entusiasmado que esperábamos ver a los espíritus darnos las gracias por hacer su obra vicaria en el templo o escuchar los susurros de los amados familiares difuntos.

Sin embargo, nos quedamos impactados al descubrir que la más sagrada de las ceremonias, se reducía a aprender las contraseñas y apretones de manos secretas para entrar en el cielo. Hemos estudiado la ceremonia, orado al respecto, pero simplemente no se puede obtener más de lo que realmente es la ceremonia.

Si todo es simbólico, entonces verdaderamente no tiene sentido ya que nadie sabe lo que realmente significa. Si la ceremonia del templo es verdaderamente inspirada por el Padre Celestial, entonces es un trabajo necesario que todos tenemos que estar haciendo. Sin embargo, si es sólo una ceremonia que José Smith copió de los masones y alteró un poco, entonces es realmente la mayor pérdida de tiempo que jamás se haya creado.

Gordon B. Hinckley habló de una mujer que había realizado 20.000 investiduras durante más de 15 años en el Templo de Idaho Falls. Si realmente es necesario para las almas de los difuntos que se hagan sesiones del templo por ellos, entonces esta mujer es una verdadera santa. Sin embargo, si se trata de un acto sin sentido, entonces ella realmente desperdició una gran parte de su vida. Si hubiera hecho cualquier otra cosa, como trabajar en un comedor infantil, entregar comidas a domicilio como voluntario en un hospital o simplemente pasar más tiempo con su familia, entonces las 40.000 horas que pasó en el templo realmente podrían haber ayudado a algunos personas de una manera real y tangible.


La mayoría de los miembros de la iglesia, aunque ciertamente no todos, creen que tenemos que aprender y mostrar los signos y señas que aprendemos en el templo para ganar la entrada al cielo. No podemos dejar de preguntarnos por qué un Ser Supremo verdadero y omnipotente exigiría tal cosa. ¿No se debe basar la entrada al cielo únicamente en cómo haya uno vivido su vida?

Asimismo, puesto que los ex mormones, masones y cualquier persona con acceso a Internet puede conocer los signos y señas, y por lo tanto ser capaz de pasar por los ángeles que custodian en las puertas del cielo, entonces no son secretos o reservados especialmente para aquellos Santos de los Últimos Días investidos.

Si la ceremonia del templo inspirara a vivir una vida mejor y realmente haciera algo para que usted eleve su nivel personal, entonces puede valer la pena asistir con frecuencia al templo. Sin embargo, tenemos que preguntarnos si ¿Dios realmente requiere todo este "papeleo" para entrar al cielo?

Enlaces

Apoyando a los críticos:


Apoyando a la Iglesia:


Neutral:

  • Este enlace es un libro que se refiere simplemente como "El Libro del Templo". Max Skousen aparentemente reivindica la autoría antes de morir en 2002. La información que aparece precisa. A pesar de que no hemos leído todo el libro, parece ser muy neutral e informativo aún sin criticar al templo. 
  • Enlace aquí.
  • Enlace aquí.
  • David John Buerger "El Desarrollo de la Ceremonia de Investidura del Templo Mormón", Dialogue: Un Diario del Pensamiento Mormón, vol. 20, No. 4 (Winter, 1987). Enlace aquí.
  • "Ilustraciones de la Masonería por uno de la Fraternidad", por el capitán William Morgan, Batavia, Nueva York, 1827. Enlace aquí.
  • Washington Times periódico a partir de 1904 (artículo y fotos interesantes) 

Video:


5 comentarios:

  1. Hola, en el comentario titulado Mandamiento o Arrogancia, creo que el dato de la cantidad de mormones es incorrecta, si dividimos los supuestos 15 millones de mormones entre los Siete mil millones de humanos la cifra es muy diferente. . Un minúsculo e intrascendente 0,0021 % de la población mundial . Saludos.
    Esto lo digo y manifiesto en nombre de Nuestro Imaginario Señor Jesucristo...Amén.!

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  2. hola, si vas a decir algo lee primero las escrituras y luego ora a Dios pidiendo la saviduria verdadera (por que toda la información publicada es incorrecta)

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    1. tambien soy mormón, pero en serio te tomarías todo el tiempo que esta persona usó y todos los demás para que fuese una cosa errada, solo digo...

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  3. Mi esposa dice que no hay nada malo en la Capilla y en la Doctrina Mormona. Sin embargo cómo le hago *"entender"* que José Smith realizaba reuniones con sus seguidores para hablar sobre el plan de JESUCRISTO, pero también y simultáneamente se reunía con la LOGIA MASONA donde se rendía Culto y Veneración a G. A. D. U. (Gran arquitecto del Universo).... Que según SUS propios textos no es otro que LUCIFER SATANÁS! ¡!!! .....
    .....
    ¡Cómo le explico que en el Evangélio dice que nadie puede servir a DOS AMOS y que nadie puede sentarse en la mesa de los ángeles y en la mesa de los demonios !!!!.....
    ....
    Si esto es así, y la auto-biografía de José Smith lo confirma,entonces el Profeta sufría del Trastorno de Personalidad Disociada.... Osea tenía DOS personas diferentes en su Psiquis. Una personalidad era muy piadosa que amaba a Jesús. Pero la otra era amante del Luciferismo Masón........
    ....
    ¿Que seriedad y veracidad hay entonces en la Doctrina Mormona ?????
    ....
    Esto lo digo en nombre de Jesucristo. AMÉN.!!!

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