Continuación del bochornoso episodio en la historia de la iglesia mormona sobre la exclusión de los negros al sacerdocio y a las ordenanzas del templo, cuyas razones para hacerlo eran inspiradas por las ideas prejuiciosas de los líderes tempranos de la secta, pero perpetuada por la afianzada idea de que las palabras de estos no son sino la voz de Dios.
Traducción directa de MormonThink.com por su servidor
Acontecimientos que condujeron a la revelación de 1978
La Iglesia ha sostennido que la revelación de 1978 que dio el sacerdocio a los negros no se debió a ningún tipo de presión pública sino que simplemente la voluntad de Dios que a los negros no se les debía permitit administrar el sacerdocio hasta 1978.Tenga en cuenta los siguientes eventos que precedieron directamente a la revelación de 1978:
- 1. Los colegios boicotearon los juegos atléticos contra la BYU. Stanford y la Universidad Estatal de San José se negaron a jugar contra BYU en cualquier deporte por lo que ellos llamaron el racismo en BYU. El estado de ánimo en el país en ese momento estaba decididamente en contra de los mormones. Artículo periodístico (copia archivada)
- 2. Los Boy Scouts de America ejercieron mucha presión sobre la Iglesia, ya que sólo los poseedores del sacerdocio podían ser líderes de tropa de niños exploradores en las tropas de exploradores de la iglesia, y esto negaba a los exploradores negros las mismas oportunidades que los exploradores blancos tenían. "A sus 12 años de edad, a un niño explorador se le negó una dirección de patrulla en su tropa porque era negro, Don L. Cope, defensor del pueblo negro para el estado, dijo el miércoles.... El defensor dijo que la política mormona de las tropas es que con el fin de convertirse en líder de la patrulla, debe ser el presidente de un quórum de diáconos en la iglesia mormona. Debido a que el niño no puede poseer el sacerdocio, no puede convertirse en un líder de patrulla." Salt Lake Tribune, 18 de Julio de 1974
- 3. Los miembros y misioneros de todo el mundo se avergonzaban de lo que la iglesia enseñaba en la Escuela Dominical sobre los negros. Los miembros no eran racistas y no les gustaba creer y enseñar una doctrina racista.
- 4. Bajo la presidencia de Jimmy Carter, la Universidad Brigham Young y posiblemente la propia Iglesia mormona estaba en peligro de perder su estatus de exención de impuestos si continuaban discriminando a los negros. A principios de 1978, el Gobierno Federal estaba amenazando con retener préstamos estudiantiles federales para estudiantes de BYU mientras que BYU practicara la "discriminación".
Una complicación particular fue la posibilidad de que las instituciones Educativas de la Iglesia podría perder su estatus de exención de impuestos debido a la discriminación. Esto podría costarle a la Iglesia decenas de millones de dólares. La Iglesia siempre ha negado que las consideraciones financieras desempeñaron un papel. Sin embargo, en 1976, la exención de impuestos de la Universidad Bob Jones fue retirada revocada retroactivamente a 1970, ya que no aceptaba a los negros. Algo similar podría muy bien haberle sucedido a BYU si los tribunales consideraban que la Iglesia mormona practicaba la descripción.
En 1982 este caso se llevó ante el Tribunal Supremo de los Estados Unidos. El Procurador Rex E. Lee, un mormón, pidió permiso para retirarse del caso debido a conflictos de intereses. La razón por la que declaró que había asistido cuando tenían el mismo problema que la Universidad Bob Jones (Caplan 1987, p 50.).
- 5. La "revelación" de 1978 fue justo antes de la apertura del templo en Sao Paulo Brasil. Habían construido una oficina de zona, un centro de distribución y el templo. La población se había mezclado de tal forma que no se pudía determinar si las personas tenían algún linaje negro. La Iglesia había declarado públicamente que la gente no podía entrar en el templo si "tenían ni una gota de sangre negra." ¿Quién iba a utilizar el templo en Brasil? Esta creó una imagen pública de pesadilla en Brasil.
- 6. La Iglesia se estaba convirtiendo en una iglesia global. ¿Cómo sería posible tener éxito en África y en los países con grandes poblaciones negras?
Relatos de apoyo para la Revelación
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| Los que "oyeron" la voz |
Por ejemplo, Bruce McConkie, informa en "La Nueva Revelación Sobre el Sacerdocio" en Sacerdocio (Deseret Book, 1981) que "desde el centro de la eternidad, la voz de Dios, transmitida por el poder del Espíritu, habló a su profeta. .. y todos hemos escuchado la misma voz, recibimos el mismo mensaje, y nos convertimos en testigos personales que la palabra recibida era la mente y la voluntad y la voz de la oración del Señor. El presidente Kimball fue respondido y nuestras oraciones fueron contestadas. Oyó la voz y oímos la misma voz" (128). Él reafirma, "Y cuando el presidente Kimball terminó su oración, el Señor dio una revelación por el poder del Espíritu Santo" (133).
Sin embargo, algunas de estas personas pueden estarse tomando libertades con la frase la "voz de Dios", así como otros como Gordon B. Hinckley nunca afirmaron haber oído una voz real. Fue más una sensación de que estaban haciendo algo bien mediante la reversión de la prohibición.
¿Suena esto a revelación?
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| Elder Le Grand Richards |
Walters: En esta revelación, del sacerdocio a los negros, he escuchado todo tipo de historias: He oído que Cristo se apareció a los apóstoles; He oído que José Smith apareció; y luego oí otra historia de que Spencer Kimball había tenido una preocupación acerca de esto durante algún tiempo, y simplemente al compartirla con los apóstoles decidieron que este era el momento adecuado para avanzar en esa dirección. ¿Son algunas de esas historias de verdad, o lo son todas ellos?
Richards: Bueno, el último es bastante cierto, y yo le puede decir que la provocó en cierto modo. En Brasil, hay tanta sangre negra en la población allí que es difícil lograr que los líderes no tengan sangre negra en ellos. Acabamos de construir un templo allí. Este va a ser dedicado en octubre. Todas aquellas personas con sangre negra en ellos han recaudando dinero para construir ese templo. Si no cambiamos, entonces no pueden siquiera utilizarlos. Pues bien, el hermano Kimball se preocupaba por ello, y oró mucho sobre el tema. Se le preguntó a cada uno de nosotros los doce si queríamos orar - y lo hicimos - para que el Señor diera la inspiración para saber cuál era la voluntad del Señor. Luego se invitó a cada uno de nosotros a su oficina - de forma individual, porque sabes que cuando estás en un grupo, no siempre se puede expresar todo lo que hay en tu corazón. Eres parte del grupo, ve - por que entrevistó a cada uno de nosotros, personalmente para ver cómo nos sentíamos al respecto, y nos pidió que orásemos sobre ello. Luego se pidió a cada uno de nosotros tener a la mano todas las referencias que teníamos, a favor, o en contra de la propuesta. Vimos que estaba pensando de forma favorable darle a la gente de color el sacerdocio. Luego tuvimos una reunión en la que nos encontramos cada semana en el templo, y lo discutimos como un círculo de grupo. Y mantuvimos otro círculo de oración después del cierre de la reunión, y él (el presidente Kimball) dirigió la oración; oró para que el Señor nos diera la inspiración que necesitábamos para hacer lo que sería agradable para él y para la bendición de sus hijos.
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| Este es Mark E. Petersen quien tuvo que ser persuadido a votar a favor |
Walters: ¿No había un documento especial como una "revelación", que había escrito?
Richards: Lo discutimos en nuestra reunión. ¿Qué más debíamos decir además del anuncio? Y decidimos que eso era suficiente; que no había más nada que decir.
(Extractado, el énfasis es mío)
¿"Revelación" Negativa?
A pesar de que normalmente no citamos a partir de fuentes que no están dispuestas a que su nombre sea publicado, hemos decidido añadir este relato de alguien que sabemos que trabajaba como personal administrativo en el CCM durante el momento del anuncio:¿Es posible que muchas "revelaciones" dentro de la iglesia se han "recibido" de esta manera?Nos dijeron, las Autoridades Generales visitantes y otros del Edificio de Oficinas de la Iglesia, que no era una revelación, sino una "revelación negativa".Es decir, la Primera Presidencia y los Doce decidieron decirle al Señor que iban a cambiar la política con respecto a los negros y el sacerdocio de la iglesia "a menos que Él les diera una señal en sentido contrario." En ausencia de cualquier señal, cambiaron la política.
Nadie vino oficialmente desde Salt Lake City al CCM en ese momento a negar esta historia. Fue más tarde que oí la palabra "revelación" realmente utilizada en conjunción con el asunto. Pero las declaraciones del élder Le Grand Richard en su entrevista con Chris Vlachos y Wesley P. Walters apoyan esta versión de los hechos.
Referencias
- Tono de Piel En la Teología y Escrituras Mormonas (PDF - archivado copia)
- Enlace aquí. A0070 Legrande Richards
Evidencia adicional de "revelación" negativa de una fuente de la iglesia
Parece probable por la declaración del presidente Spencer W. Kimball, publicada en el propio periódico de la iglesia, que no recibió ninguna palabra de Dios con respecto al asunto (el subrayado es nuestro):Parecería entonces, que cuando el presidente Kimball le preguntó al Señor si tenía alguna objeción por su cambio de doctrina, no recibió respuesta desde el cielo. Dado que no pareció que Dios contestara la idea, Kimball sintió que tenía la "seguridad" que debía ser la voluntad del Señor. Esto, por supuesto, parece ser una manera muy inusual de obtener "revelación".Le pedí a los Doce no ir a casa cuando llegara el momento. Les dije: "¿Ahora estarían dispuestos a permanecer en el templo con nosotros?" Y ellos lo hicieron. Ofrecí la oración final y le dije al Señor que si no estaba bien, que si Él no quería este cambio en la Iglesia yo iba a ser fiel a todo el resto de mi vida, y que lucharía contra el mundo en contra de ello, si eso es lo que quería.
"Tuvimos este círculo especial de oración, entonces supe que había llegado el momento. Yo tenía un gran acuerdo de luchar, por supuesto, conmigo mismo en gran medida, porque había crecido con este pensamiento de que los negros no deberían tener el sacerdocio y que estaba preparado para ir todo el resto de mi vida hasta mi muerte y luchar por ello y defenderlo como era. Pero esta revelación y certeza vinieron a mí con tanta claridad que no había ninguna duda al respecto." (Deseret News, Sección Iglesia 6 de enero de 1979, página 4)
(El enlace original está ahora roto y no redirecciona a la página archivada)
Como un proceso corporativo
La descripción dada por la Iglesia es una versión simplificada (y romántica) de la decisión real. En la forma en que el hijo del ex presidente Kimball ha descrito el proceso, hace que parezca más como un gerente haciendo cambios para implementar, por lo tanto, busca el apoyo en la organización y piensa acerca de cómo el cambio debe ser comunicado (Kimball 2008).Junio de 1977: El Presidente de la Iglesia Spencer W. Kimball pide a tres Hermanos que escriban sobre las implicaciones de un posible levantamiento de las restricciones.
9 de marzo de 1978: En una reunión conjunta de la Primera Presidencia y el Quórum de los Doce se decidió que toda renuncia a las limitaciones de la revelación del presidente de la iglesia debía ser presentada.
23 de marzo de 1978: Kimball decide levantar las restricciones y presentarlo a sus dos consejeros, quienes apoyan la decisión. Discuten el impacto del cambio y la sincronización de las acciones necesarias que debían tomarse. Llegan a la conclusión de que no hay prisa y que quieren ver apoyo en el Quórum de los Doce.
30 de mayo de 1978: Kimball hizo una declaración preliminar a sus consejeros. Ellos están pidiendo al Departamento de Historia de la Iglesia que miren declaraciones anteriores sobre el tema.
1 de junio de 1978: Kimball pide a los apóstoles Packer, McConkie y Hinckley que cada uno haga apuntes para el anuncio del cambio del texto.
7 de junio de 1978: Francis Gibbons, el secretario de Kimball, ha preparado una propuesta para el texto final de la declaración sobre la base de las tres propuestas de Packer, McConkie y Hinckley. La Primera Presidencia refinar el texto posteriormente.
8 de junio de 1978: La declaración deberá ser presentada en el Quórum de los Doce, que todavía imagina unos cambios en el texto. Se discute el momento de la divulgación. Algunos querían esperar hasta la conferencia general de octubre, pero el Apóstol McConkie insistió en la publicación inmediata. Se teme que el cambio pueda filtrarse prematuramente y que la iglesia no tendría control sobre él. La declaración fue presentada por la tarde al Quórum de los Setenta, y se informó a la prensa.
Los líderes de la Iglesia actúan como si el racismo no existía en la Iglesia
Desde un artículo en la Ensing de septiembre de 2000 por la Autoridad General Alexander Morrison (énfasis añadido):Y otra declaración del profeta Gordon B. Hinckley:"Desafortunadamente, la teoría repugnante y moralmente destructiva que afirma la superioridad de una persona sobre otra por motivos de raza, color, origen étnico o cultural, con un fondo racista, sigue siendo uno de los pecados permanentes de las sociedades del mundo entero. Es la causa de gran parte de la luchas y conflictos en el mundo, el racismo es una ofensa a Dios y una herramienta en las manos del diablo. En común con otros cristianos, los miembros de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días lamentan las acciones y declaraciones de personas que han sido insensibles con el dolor sufrido por las víctimas del racismo y pedimos el perdón de Dios para los culpables de este grave pecado. El pecado del racismo se eliminará sólo cuando todo ser humano trate a todos los demás con la dignidad y el respeto que cada uno merece como hijo amado de nuestro Padre Celestial.
"Cuán agradecido estoy de que La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días se haya mantenido desde sus inicios fuertemente en contra del racismo en cualquiera de sus manifestaciones malignas."
Punto de la Crítica: ¿No está mal que Gordon B.H. no dijo exactamente lo que hizo la Iglesia? La Iglesia asumió que los negros no tenían derecho al sacerdocio, independientemente de cuán justos fueran e hizo esto por 150 años.Ahora me dicen que a veces los insultos se oyen entre nosotros comentarios racistas y denigrantes. Les recuerdo que nadie que haga comentarios ofensivos en cuanto a las personas de otras razas se puede considerar un verdadero discípulo de Cristo, ni tampoco puede considerar que está en armonía con las enseñanzas de la Iglesia de Cristo. ¿Cómo puede un poseedor del Sacerdocio de Melquisedec suponer con arrogancia que él tiene el derecho al sacerdocio, mientras que otro que vive una vida recta, pero cuya piel es de diferente color, no tiene ese derecho?
Presidente Gordon B. Hinckley, "La Necesidad de Más Bondad", abril de 2006 Sesión del sacerdocio.
Comentarios Adicionales de la crítica:
Comentario del Libre Pensador: A esto yo le añadiria que según esta enseñanza, el mismo Libro de mormón, el más correcto del mundo, no puede ser considerado "verdadera doctrina de Cristo".En DyC, D.O.-1 se encuentra la siguiente declaración oficial: "El Señor nunca permitirá que os desvie yo ni ningún otro hombre que funcione como Presidente de esta Iglesia."Esta es la doctrina de DyC. Se ha enseñado desde el púlpito en la conferencia general. Está en los manuales oficiales de la iglesia.A principios de 2012, la iglesia emitió un comunicado de prensa que decía: "No se sabe exactamente por qué, cómo, ni cuándo comenzó esta restricción en la Iglesia, pero lo que está claro es que se terminó hace décadas... Condenamos el racismo, incluyendo cualquier y todo tipo de racismo pasado por los individuos, tanto dentro como fuera de la Iglesia".Esta declaración es muy profunda. Se admite tácitamente que la declaración anterior, que el Señor no permitirá que un profeta guié a los miembros por mal camino, es falsa. Durante casi 150 años, los profetas llevaron a la gente por mal camino con las políticas racistas y la administración del actual profeta no sabe por qué sucedió esto, sólo saben con firmeza, que el racismo está mal. El repudio de la política anterior, de cientos de declaraciones de Brigham Young, Wilford Woodruff, John Taylor, Bruce McConkie, y muchos más, efectivamente abre la puerta a la comprensión de que los profetas que administran actualmente podrían estar absolutamente equivocados sobre las políticas que practican en la actualidad (como contra los homosexuales, los apóstatas, los que no diezman, el matrimonio en el templo y más).La cuestión de los negros y el sacerdocio se ha convertido en una cuestión fundamental sobre la integridad de los líderes anteriores y actuales. En 2006, el entonces presidente de la iglesia Gordon B. Hinckley dijo que "ningún hombre que hace comentarios despectivos respecto a los de otra raza puede considerarse un verdadero discípulo de Cristo. Tampoco puede considerarse a sí mismo como estando en armonía con las enseñanzas de la Iglesia. Todos nosotros reconocemos que cada uno de nosotros es un hijo o una hija de nuestro Padre en el Cielo, quien ama a todos sus hijos".Por esta norma el profeta enseñó que quienes creen que una piel de color obscuro o descendida de África es una maldición, no serían considerados "verdaderos discípulos de Cristo". Al parecer, esto incluiría a José Smith, Brigham Young, John Taylor, Joseph Fielding Smith, Spencer W. Kimball, Ezra Taft Benson y Gordon B. Hinckley ya que todos han enseñado que la piel oscura es una maldición.
La segregación en la Iglesia mormona
La Iglesia afirma en su ensayo de diciembre de 2014 "La raza y el sacerdocio" lo siguiente:Probablemente es técnicamente cierto que nunca ha sido una política de organizacional de segregar congregaciones, pero ciertamente era tácita la aprobación de la segregación racial desde la época de José Smith hasta hace relativamente poco. He aquí algunos ejemplos (el subrayado es nuestro):
1) En 1842, José Smith dijo a Orson Hyde:
2) Un ejemplo más reciente: En una carta de fecha 23 de junio de 1942, la Primera Presidencia envió la siguiente carta a Ezra Taft Benson, entonces presidente de la Estaca Washington, DC:"Si algo tuviera yo que ver con el negro, lo limitaría por medio de leyes estrictas a su propia especie y le concedería igualdad ante la ley en toda la nación". (Fuente: Joseph Fielding Smith, Enseñanzas del profeta José Smith, P 149 (Deseret Book, 1979)). Por lo tanto, aunque la "igualación nacional" fue una actitud progresiva en su tiempo, José se mostró claramente a sí mismo como un segregacionista estricto.
La Primera Presidencia escribió al Pres. Benson:
Estimado presidente Benson:A través de la Mesa General de la Sociedad de Socorro, que informó al Obispado Presidente, y ellos a nosotros, se nos informa que usted tiene en el Barrio Capitolio en Washington a dos hermanas de color que al parecer son miembros fieles de la Iglesia.En el informe se nos dice que antes de una reunión que se llevaría a cabo entre las Sociedades de Socorro de los Barrios Washington y Capitolio, el Obispo Brossard del Barrio Washington llamó a la Presidenta de la Sociedad de Socorro del Barrio Capitolio y le dijo que estas dos hermanas de color no deben ser autorizadas a asistir debido a que la Presidenta de la Sociedad de Socorro del Barrio Capitolio no cumplió la solicitud hecha a ella por el Obispo del otro barrio.Podemos apreciar que la situación puede presentar un problema en Washington, pero el presidente Clark recuerda que en las iglesias católicas en Washington, en la época en que vivió allí, los comulgantes de color y los blancos usaban la misma iglesia a la vez. Nunca entró en la iglesia para ver cómo se llevó a cabo el asunto, pero sabía que los hechos eran como se ha asegurado.A partir de este hecho, estamos suponiendo que no se encuentra en Washington tal sensación que existe en el Sur, donde a la gente de color aparentemente no se le permite por sus hermanos y hermanas blancas entrar en las casas de reunión y culto con ellos. Creemos que no podemos negar el bautismo a una persona de color que es de otra manera digna, y sentimos que no podemos negar permitirle a estas personas entrar en nuestras casas de reunión y de culto, una vez que las bautizamos.Nos parece que debería ser posible llevar a cabo esta situación sin causar ningún sentimiento por parte de nadie. Si las hermanas blancas sienten que no pueden sentarse con ellas o cerca de ellas, nos sentimos muy seguros de que si se abordara a las hermanas de color discretamente, estarían dispuestas a sentarse a un lado en la parte trasera o en algún lugar donde no hirieran la susceptibilidad de las hermanas que se quejan. Confiamos en su tacto y discreción para resolver esto con el fin de no herir los sentimientos de nadie.
Por supuesto, probablemente cada una de las hermanas que lo pueda permitir, tiene una criada negra en su casa que haga el trabajo y la cocina para ella, y parecería que en esas circunstancias, deben estar dispuestas a dejar que ellas se sientan en la Iglesia y en los cultos con ellas.
Fielmente sus hermanos,[firmado]Heber J. GrantJ. Reuben Clark, Jr.David O. McKay(Fuente: Lester E. Bush, Jr., "Mormonism's Negro Doctrine," Dialogue, Vol. 8, No. 1 at 43 & n. 197 (Spring 1973)).
3) En 1944, J. Reuben Clark, Jr. (1º consejero de la Primera Presidencia) autorizó a los líderes locales de la iglesia a unirse a "una organización civil cuya finalidad era restringir y controlar el asentamiento negro" en Salt Lake City. (Fuente: D. Michael Quinn, Elder Statesman: Una Biografía de J. Reuben Clark ., P 344 (Signature Books 2002)). 4) En 1945, el entonces presidente de la iglesia, George Albert Smith, escribió en su diario sobre una conversación con J . Reuben Clark, Jr. y Nicholas G. Smith (este último un Ayudante del Quórum de los Doce, y hermano de George) "usar las casas de reunión [de la iglesia] para evitar que los negros se convirtieran en vecinos" - el resultado de esta reunión se desconoce, pero Nicholas Smith describió la reunión en su diario como "odio racial". (Fuente: Quinn, Elder Statesman, P 344)
5) En 1947, cuando se discutía el sitio para el futuro Templo de Los Ángeles, Clark dijo al abogado de la Iglesia de esa área que "comprara la mayor cantidad de esa propiedad como podamos para controlar la situación de color ". (Fuente: Quinn, Elder Statesman, P 344)
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| Entrada para negros en un cine según dictaba la ley |
7) En 1949, David O. McKay (entonces consejero de la Primera Presidencia) alabó las leyes de Jim Crow del Sur, escribiendo en su diario: "he dicho, además, que el Sur sabe cómo manejarlos [es decir, a los negros] y no tienen ningún problema, y la gente de color están mejor allá abajo - en California ellos [es decir, los negros] son cada vez más progresivos e insolentes en muchos casos" (Fuente: Quinn, Elder Statesman, P 348)
8) En 1952, McKay (entonces presidente de la iglesia) "inició - sin consulta previa con sus consejeros - una prohibición... para que los mormones negros hablaran en la reunión sacramental o en las charlas fogoneras." (Fuente: Quinn, Elder Statesman, P 348)
9) En 1954, el Apóstol Mark E. Petersen dijo a una audiencia del SEI en BYU:
Más tarde, en el mismo discurso, Petersen dio este ejemplo de segregación aprobado tácitamente a los miembros de la iglesia:Ahora somos generosos con el negro. Estamos dispuestos que los negros obtengan el nivel más alto de educación. Estamos dispuestos a permitir que cada negro tenga un Cadillac si puede pagarlo. Estamos dispuestos a que tengan todas las ventajas que puedan obtener en esta vida temporal. Pero les permitimos desfrutar de estas cosas entre ellos. Es mi opinión que el Señor segregó al negro ¿y quién es el hombre para cambiar eso?
Hace algunos años, en 1936, para ser exactos, conocí a una familia negra en Cincinnati, Ohio. Estuve de vuelta allí durante tres meses en relación con una asignación del periódico. Fui a la iglesia y allí conocí a la familia de un hombre negro llamado Ben Hope... [que] vivía en Mississippi.…
Más tarde se reunió con los elderes y se unió a la Iglesia. Luego se unió al ejército en la Primera Guerra Mundial. Cuando regresó, después de haber transportado y estudiado cuidadosamente un Libro de Mormón con él todo el tiempo durante la guerra [,] se convirtió con su novia negra con quien se casó y fue bautizada. Luego se trasladaron hasta Cincinnati para escapar de la ley "Jim Crow".
Hasta en Cincinnati, algunos de los miembros de la Iglesia llegaro a ser extremadamente prejuicios en contra de esta familia negra. Se reunieron en un grupo, decidieron qué hacer y se dirigieron al Presidente de la Rama, y dijeron que, o bien la familia Hope salia o todos lo harían. El Presidente de la Rama dictaminó que el hermano Hope y su familia no podían llegar a la reunión [es] de la Iglesia. Se les rompió el corazón. Sin embargo, los misioneros salieron a la casa de los Hope y llevaron a cabo la Escuela Dominical cada domingo y les sirvieron el sacramento. Tuve el privilegio de visitar a la familia Hope. Estuve en su casa. Vi cómo su libro de canciones había sido literalmente agotado y, paralelamente, su Doctrina y Convenios y del Libro de Mormón.
Apóstol Mark E. Peterson, "Problemas de Razas - y a que Afectan a la Iglesia," Discurso pronunciado en la Convención de Profesores de Religión en el nivel universitario, pronunciado en la Universidad Brigham Young 27 de agosto de 1954.
Digo "aprobación tácita" porque Elder Petersen NO hizo modo alguno para condenar la segregación descarada que presenció en esta rama de Cincinnati.10) En 1956, el periódico propiedad de la Iglesia Deseret News publicó una editorial admitiendo que la segregación racial era inevitable y abogaba por "la moderación y el gradualismo" en la concesión de "derechos civiles y personales." Sin embargo, la editorial original contenía un lenguaje que también abogó por la integración escolar, cuyo texto el presidente McKay había eliminado antes de su publicación. Él explicó su razón en su diario:
11) En 1957, haciendo referencia específica a la controversia por la segregación escolar en Little Rock, Arkansas, J. Reuben Clark instruyó a Belle Spafford, entonces presidenta general de la Sociedad de Socorro, "que ella debía hacer lo que pudiera para mantener que el Consejo Nacional [de mujeres] incluyera en el registro en favor de lo que en última instancia sería considerado como la igualdad del Negro". (Fuentes: Prince, David O. McKay ., P 63; Quinn, Elder Statesman, P 348)No tengo ninguna objeción al bienestar de la editorial impresa en su estado actual, con la excepción de la referencia a la segregación en la sala de la escuela. He dicho que hay un problema diferente unido a este tema; por ejemplo, puede haber un distrito donde el negro sea la mayoría; en el que puedan haber tres o cuatro niños blancos. En la medida en que el niño negro está dos o tres grados por debajo del niño blanco de la misma edad, no sería justo obligar a los pocos niños blancos asistir - por otra parte, el negro realmente prefiere asistir a una escuela de gente de color. por lo tanto ha instruido el Dr. Robinson [es decir, el entonces gerente general del Deseret News ] eliminar la referencia al salón de la escuela de la editorial.(Fuente: Prince, David O. McKay , p 67.).
12) En 1960, Harold B. Lee dijo al presidente de BYU Ernest L. Wilkinson: "Si una nieta mía debía alguna vez iba a BYU y se comprometía con un chico de color allí, lo haría responsable". (Fuente: Prince, David O. McKay .., P 64)
13) En 1960, El Presidente Wilkinson de la Universidad Brigham Young escribió el siguiente asiento sobre su revocación de la decisión de un subordinado que contrató a un profesor negro para impartir un curso de verano en la Universidad Brigham Young:
14) En 1961, el entonces presidente de la iglesia, David O. McKay, escribió en su diario que Henry D. Moyle (Consejero de la Primera Presidencia) fomentara una iniciativa para persuadir al Departamento de Defensa de los Estados Unidos, a no a desplegar tropas en una base militar en Toole, Utah, porque "habrán doscientas a trescientas familias negras en el contingente." (Fuente: Prince, David O. McKay .., P 63)Me gustaría que pudiéramos tenerlo en nuestra facultad, pero el peligro de hacer esto es que los estudiantes y otros tomen licencia de esto, y asuman que no hay nada impropio en que se mezclen con las otras razas. Puesto que el Señor, él mismo, creó las diferentes razas e instó en el Antiguo Testamento y en otros lugares que ellos [es decir, los negros] se mantuvieran separados y para sí mismos, tenemos que seguir esa advertencia. (Fuente: Prince, David O. McKay , p 65.).
15) En 1963, el presidente McKay recibió una invitación del presidente de Estados Unidos John F. Kennedy para asistir a una reunión en la Casa Blanca con los líderes religiosos para discutir la legislación propuesta por JFK sobre los derechos civiles. McKay declinó la invitación (por recomendación del Hotelero/Restaurantero J. Willard Marriott, Sr.). Unos días más tarde el Presidente McKay se reunió con James E. Faust (entonces presidente de la Asociación de Abogados del Estado de Utah; Faust más tarde se convirtió en un apóstol y miembro de la Primera Presidencia). Faust había recibido una invitación para una reunión relacionada en Washington, DC, y le preguntó a McKay si debía aceptar. El Presidente McKay registró su respuesta en su diario:
16) En 1964, el Apóstol Delbert L. Stapley escribió una carta al gobernador de Michigan, George Romney, expresando su descontento "después de escuchar su charla sobre los derechos civiles." Aquí hay algunas verdaderas joyas de la carta:Le dije al hermano Faust que debía ir y averiguar lo que el presidente Kennedy está tratando de hacer. Le dije que no me gustaría ver una ley aprobada que hará que los hombres de hotel sean infractores de la ley si se niegan a proporcionar alojamiento a un negro. cuando sus hoteles están llenos de gente blanca, u hombres de restaurante hechos infractores cuando se niegan a servirle a la gente de color. Le dije que los empresarios deben tener la libertad de dirigir sus propios negocios, y no convertirse en infractores de la ley si así deseaban emplear a ciertas personas; que si tenemos una ley como esa, entonces sería injusto para la mayoría de los ciudadanos de este país. (Fuente: Prince, David O. McKay , p 68.).
17) En 1965, el Presidente Wilkinson de la Universidad Brigham Young escribió en su diario que Harold B. Lee "protestó enérgicamente por que nosotros dimos una beca en la Universidad de Brigham Young a un estudiante negro de África. El hermano Lee sostiene la creencia tradicional según lo revelado en el Antiguo Testamento que las razas debe ser mantenidas juntas y que hay peligro en tratar de integrarlas en el campus de la Universidad Brigham Young". (Fuente: D. Michael Quinn, The Mormon Hierarchy: Extensions of Power, p 852 (Signature Books, 1997).).
No puedo, en mis propios sentimientos, aceptar la idea de los alojamientos públicos; tomando de los logros de los blancos para satisfacer a los negros. No tengo ningún inconveniente en reconocer al negro su lugar y darle todas las oportunidades de la educación, el empleo, por cualquier contribución que pueda aportar a la sociedad de los hombres y la protección y las bendiciones del Gobierno. Sin embargo, todas estas cosas, a mi juicio, debe estar de acuerdo con las expresiones del profeta José Smith.
No es justo forzar a cualquier clase o raza de gente a las de un orden social diferente o clasificación de la raza. La gente es más feliz cuando se coloca en un medio ambiente y una asociación de intereses similares, instintos raciales, hábitos y agrupaciones naturales.
…
Estoy totalmente de acuerdo que el negro tiene derecho a consideraciones, también lo he indicado anteriormente, pero no llenarlo de beneficios sociales ni privilegios inter-matrimoniales con los blancos, ni deben los blancos verse obligados a aceptarlos en las áreas restringidas para blancos.
…
Ahora, no creo que estoy en contra del pueblo negro, porque tengo varios a mi servicio. Debemos entender y reconocer su estado y, después, en consecuencia, proveer para ellos. Es sólo que no creo que podamos conseguir acercarnos a la posición del Señor en relación con el Negro sin castigo por nuestros actos; yendo en contra de lo que Él ha revelado. El Señor no permitirá que sus propósitos se vean frustrados por el hombre.
…
(Fuente: Carta de fecha 23 de enero 1964 en el "Consejo de los Doce" con membrete de Delbert L. Stapley al gobernador George Romney). Enlace a la Carta
Creemos que queda muy claro en los ejemplos anteriores que había una actitud generalizada de segregación en la Iglesia , incluso aunque no fuera una "política oficial".
¿Por qué los negros nacen negros?
Muchas religiones en los 1800 creían que la maldición puesta sobre Caín en Génesis era la piel negra. No era sólo idea de los mormones. Aunque los católicos no creen eso. Sin embargo, las otras iglesias no mormonas no enseñaron que los negros eran menos valientes antes de venir a la tierra - esta era una creencia única del mormonismo.Los apóstoles de la iglesia mormona enseñaron por generaciones que los negros eran la "simiente maldita de Caín". De acuerdo a la teología mormona, "El Señor" castigó a Caín por matar a su hermano Abel, haciendo que su piel se oscureciera, convirtiéndose en el primer Negro.
Esto no es básicamente bíblico. De acuerdo con la Biblia, la marca se puso en Caín para protegerlo. La marca no se especifica - por lo que podría ser cualquier cosa, no necesariamente "piel negro". La marca de Caín era una protección. Era siete veces peor matar a Caín o a uno de sus descendientes de lo que era matar a otra persona. Pero también era una marca para que las tribus/religiones/razas no mezclaran en matrimonio. Dios fue muy específico en el Antiguo Testamento sobre qué tipo de personas y de razas de personas podrían casarse o tener relaciones sexuales.
En la América del siglo 19, el mundo occidental aceptaba la Biblia como históricamente exacta. El libro del Génesis afirma que Dios creó a Adán y Eva, y Adán y Eva fueron los padres de todos los vivientes. Generalmente se creía que Adán y Eva eran de piel blanca. Sus descendientes deberían lógicamente también tener la piel blanca. Sin embargo, muchos grupos étnicos tenían la piel oscura. ¿Cómo pasó esto? El libro del Génesis proporciona una respuesta. El primer asesino fue Caín, y de acuerdo con la Biblia, Caín fue maldecido con una marca. Para la mente del siglo 19, parecía razonable que la piel oscura era dicha marca, y que pasó a manos de uno de los descendientes de Noé después del diluvio. Se supone que esto se produjo a través de la esposa y los hijos de Cam, hijo de Noé, de los cuales Génesis 9: 18-27 dice:.
En su artículo "La Vida de los Mormones de Raza Negra y la Evolución de la Política de la Iglesia", Howarth (1995) ha señalado:Y los hijos de Noé que salieron del arca fueron Sem, Cam y Jafet; y Cam fue el padre de Canaán. Estos fueron los hijos de Noé, y de ellos se pobló toda la tierra. Entonces Noé comenzó a labrar la tierra, y plantó una viña. Y bebió del vino y se embriagó, y se desnudó en medio de su tienda.. Y Cam, padre de Canaán, vio la desnudez de su padre, y se lo contó a sus hermanos que estaban afuera. Entonces Sem y Jafet tomaron un manto, lo pusieron sobre sus hombros, y caminando hacia atrás cubrieron la desnudez de su padre; y sus rostros estaban vueltos, y no vieron la desnudez de su padre., y sus rostros, y no vieron la desnudez de su padre. Cuando Noé despertó de su embriaguez, y supo lo que su hijo menor le había hecho, dijo: Maldito sea Canaán; siervo de siervos será para sus hermanos. Dijo también: Bendito sea el Señor, el Dios de Sem; y sea Canaán su siervo.
"Había sido enseñado popularmente, al menos desde el año 200 D.C., tanto por eruditos cristianos como judíos, que los descendientes de Cam o Canaán formaban las actuales razas africanas. Los fundamentalistas del Sur utilizaban esta escritura para justificar la esclavitud de la raza africana, porque Dios los maldijo a la servidumbre perpetua".
"Se argumentó que el negro era inferior por naturaleza debido a la maldición de Noé sobre los hijos de Cam... La mayor blasfemia de todo este repugnante proceso fue que el hombre blanco terminó por hacer de Dios su socio en la explotación de los negros." ~ Martin Luther King, Jr., ¿A Dónde Vamos Desde Aquí: Caos o Comunidad?, 1967En realidad, nadie sabe con certeza lo que la maldición trajo a Caín (suponiendo que la historia de Caín y Abel es más que un mito como la mayoría de los estudiosos científicos creen).
Por supuesto, la investigación científica muestra que el color de la piel es un producto de la vida en diferentes climas, y que los primeros seres humanos, que surgieron de lo profundo y oscuro de África, eran negroides, y que como seres humanos se movieron hacia el norte a Europa, su piel se volvió más clara a lo largo de cientos de miles de años. Si acepta el razonamiento científico entonces todas las enseñanzas del mormonismo sobre la raza y la piel son un completo absurdo.
Referencias
Más acerca de Caín
Hay una discusión sobre Caín, que incluye un paso de algún miembro de la iglesia temprana en el libro de Spencer W. Kimball, El Milagro del Perdón. Algunos miembros ven en esto una referencia a Pie grande.Mientras iba sobre mi mula, repentinamente me di cuenta de un personaje algo extraño que caminaba a mi lado... Su cabeza llegaba casi a la altura de mis hombros, estando yo sentado en la silla de montar. No llevaba puesta ropa alguna, sino que estaba cubierto de pelo. El color de su piel era sumamente obscuro. Le pregunté donde vivía, y me contestó que era un ser muy miserable, que sinceramente había procurado la muerte durante su jornada en la tierra, pero que no podía morir, y que su misión era destruir las almas de los hombres. Cuando se expresó de esta manera, lo reprendí en el nombre del Señor Jesucristo y en virtud del santo sacerdocio, le mandé que se apartara de allí, e inmediatamente se alejó de mi vista... (Licurgo A. Wilson, La Vida de David W. Patten [Salt Lake City: Deseret News, 1900]., p 50., citado por Spencer W. Kimball, El Milagro del Perdón [Salt Lake City, Bookcraft, Inc.] 18º edición de 1991 pp 127-128.)
¿Doctrina o política justa?
Algunos miembros cuestionan si la prohibición era doctrina real o simplemente normas de la Iglesia. La Primera Presidencia emitió las siguientes declaraciones oficiales firmadas por los tres miembros. (énfasis añadido):1947, la Primera Presidencia (el Consejo Superior) de la Iglesia emitió una Declaración Oficial:
"Desde los días del profeta José Smith, aun hasta ahora, ha sido la doctrina de la Iglesia, no cuestionada por líderes de la Iglesia, que los negros no tienen derecho a todas las bendiciones del Evangelio." (Declaración de la Primera Presidencia, sobre la cuestión de los negros, 17 de julio de 1947, citado en el Mormonismo y el Negro , pp.46-7)En 1949, la Primera Presidencia emitió la siguiente declaración:
"La actitud de la Iglesia con referencia a los negros sigue siendo la que siempre ha destacado. Esto no es un asunto de la declaración de una política, sino de un mandamiento directo del Señor, en el que se fundamenta la doctrina de la Iglesia desde los días de su organización, en el sentido de que los Negros pueden ser miembros de la Iglesia, pero que no tienen derecho al sacerdocio en la actualidad." (La Primera Presidencia sobre la cuestión de los Negros, 17 de agosto 1949)la Declaración Oficial que la Primera Presidencia emitió el 17 de agosto de 1951, dice lo siguiente:
"La posición de la Iglesia con respecto al Negro puede ser entendida cuando otra doctrina de la iglesia sea tenida en cuenta, a saber, que la conducta de los espíritus en la existencia pre-mortal tiene algún efecto en la determinación de las condiciones y circunstancias que toman estos espíritus sobre la mortalidad, y que si bien los detalles de este principio no se han dado a conocer, el principio mismo indica que el venir a esta tierra, y estar en la mortalidad es un privilegio que se da a los que mantuvieron su primer estado, y que el valor del privilegio es tan grande que los espíritus están dispuestos a venir a la tierra y adquirir cuerpos sin importar las desventaja que puedan tener por el tipo de cuerpos que ellos obtengan, y que entre dichas desventajas, la pérdida del derecho de disfrutar en la mortalidad las bendiciones del sacerdocio es una desventaja que los espíritus están dispuestos a asumir con el fin de poder venir a la tierra. En virtud de este principio, no hay injusticia en absoluto implicada en esta privación en cuanto a la obtención del sacerdocio por los Negros....
Las razones de la prohibición
Tal vez es de mayor preocupación la razón de la doctrina. ¿Se conoce comúnmente que las creencias de la prohibición tenían que ver con la maldición de Caín y el ser menos valientes en la vida en la preexistencia o simplemente es folclore Mormón?La referencia más temprana puede ser de Orson Hyde en 1845 cuando dijo que la razón de que los negros sean de color negro se debía a sus acciones en la preexistencia. Cada profeta desde Brigham Young hasta Spencer W. Kimball ha predicado la misma creencia como doctrina.
Al escuchar a los portavoces oficiales de la Iglesia durante 150 años parece claro que el motivo de la prohibición tenía que ver con que los negros fueron maldecidos por Dios porque eran menos valientes en la preexistencia y, por tanto, nacieron bajo la maldición de Caín, que fue la primera Negro.
Decir lo contrario, e ir en contra de las puntuaciones de las enseñanzas y sermones e incluso de los mensajes de la Primera Presidencia y de los más altos líderes de la Iglesia, pondría seriamente en duda que estos hombres reciben revelación de Dios o sean realmente inspirados.
En entrevistas públicas, Gordon B. Hinckley dijo que él no sabía las razones de la prohibición. Parecía comprensiblemente incómodo al responder la pregunta. Es extraño que hasta la prohibición, las razones se enseñaron claramente a los miembros pero ahora nadie quiere decir cuáles son esas razones o confirmar si lo que se enseñaba en el pasado es verdad o no.
¿Estaban los líderes en lo correcto?
Un apologista (un buen amigo personal mío) me dijo en confianza que él personalmente cree que los negros fueron "indecisos" en la pre-existencia y que de hecho recibieron la maldición de Caín y que los profetas estaban en lo correcto sobre la doctrina y las razones de ello. Ellos no hablan de ello por los problemas de imagen pública obvios que le causaría a la iglesia en los tiempos modernos. Tal vez eso es cierto - que nunca lo sabremos bien. Pero esta es una prueba más de que la iglesia tiene que hacer una declaración más oficial sobre los motivos de la prohibición.Elijah Abel
Si la prohibición que impide a los negros tener el sacerdocio fue instituida por José Smith, entonces, esto daría a la prohibición más legitimidad porque José fue el primero y por mucho el más doctrinal de los profetas de los Últimos Días. Sin embargo, si la prohibición fue hecha por profetas posteriores a José entonces tal vez estaban en error, así como Brigham Young estaba error con respecto a los sermones de Adán-Dios.Nacido en la esclavitud en Maryland en 1810, un hombre negro llamado Elijah Abel escapó a una vida de esclavitud a través del ferrocarril subterráneo y entró en Canadá. Poco después, en 1832, Elías fue bautizado en la Iglesia mormona por Ezequiel Roberts.
Elijah Abel era sólo 1/8 negro y tenía un aspecto bastante sencillo. Ver foto reportada como de él. Algunos especulan que no era evidente que era negro.
Abel fue el primer negro en ser bautizado en La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. También fue el primer hombre negro en recibir el sacerdocio, fue ordenado élder en 1836 bajo la dirección del profeta José Smith. El viaje de Abel fue uno de dolor, sufrimiento, liberación y redención espiritual. Pocos años después de recibir el sacerdocio, Abel fue ordenado como setenta, alta posición de liderazgo en la fe mormona. Abel sirvió misiones para la Iglesia mormona en Ohio, Nueva York y Canadá.
Abel cambió la vida y ablandó el corazón de innumerables personas. Poco después de su segunda misión, Abel fue ordenado en el Quorúm de Setentas en Nauvoo, y cuando José Smith fue arrestado en Quincy, Illinois, En 1841, Abel estaba entre un grupo de siete elderes que partieron de Nauvoo para tratar de rescatarlo. Mientras vivía en Nauvoo, Illinois, trabajó como funerario a solicitud de José Smith.
En una conferencia en junio de 1843, los apóstoles John E. Page, Orson Pratt, y Heber C. Kimball sometieron a debate el estatus único de Elijah Abel como el único negro poseedor del sacerdocio de la Iglesia. Fue entonces cuando decidió que no se le permitiría actuar en público (Bringhurst 1979). Por lo tanto, el caso de Elijah Abel parece ser un error en lugar de una política.
En 1853 Elías solicitó recibir su dotación y le fue negada por Brigham Young. En 1883 todavía aparecía en los registros de la Iglesia como un Setenta. En 1884 Elías fue enviado a otra misión. Volvió a su casa y murió en diciembre de 1884.
Walker Lewis
Otro hombre negro, Walker Lewis también recibió el sacerdocio durante el liderazgo de José. Cerca de 1842, Lewis, que había adorado con la Iglesia Episcopal, se convirtió a la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Se cree que fue bautizado por Parley P. Pratt. Un año más tarde, en el verano de 1843, Lewis fue ordenado Elder por William Smith, hermano del fundador José Smith.El hijo primogénito de Walker, Enoc Lovejoy Lewis, también se unió a la Iglesia. El 18 de septiembre de 1846, Enoc se casó con una mujer mormona blanca, María Matilde Webster, en Cambridge.
Después de establecerse en Utah en 1848, Young anunció una prohibición que prohibía a todos los hombres de origen africano negro poseer el sacerdocio. Además, prohibió a los mormones de ascendencia africana participar en los ritos del templo mormón, tales como la Investidura o el Sellamiento.
Intentando vivir en Utah
Walker Lewis emigró a Utah para estar con el cuerpo principal del Movimiento de los Santos de los Últimos Días. Dejó Massachusetts al final del mes de marzo de 1851 y llegó a Salt Lake City alrededor de octubre 1. Allí recibió su bendición patriarcal del Patriarca Presidente John Smith, un tío de José Smith. Se le preguntó a Jane Elizabeth Manning James, una mormona negra de Connecticut, si quería casarse con él como su esposa polígama, pero ella se negó.Lewis fue ignorado por sus compañeros mormones. Los misioneros y apóstoles con quien desarrolló relaciones y trabajó estrechamente en Massachusetts se negaron a reconocer su presencia una vez que estuvo en Salt Lake City.
Dos meses después de la llegada de Walker, Brigham Young presionó, y la legislatura territorial de Utah (compuesta solamente por los líderes mormones de alto rango) aprobó la Ley en Relación con el Servicio. Esta nueva ley territorial presentaba a la esclavitud legal en el territorio de Utah, y el artículo cuatro de la ley proporcionaba castigos para "cualquier persona blanca... culpable de relaciones sexuales con cualquiera de la raza africana", independientemente de que estuvieran casados los adultos que consentían. La ley contra el mestizaje no fue derogada en Utah hasta la década de 1960, aunque su aplicación se había dejado mucho antes. Walker Lewis se fue después de seis meses en la primavera siguiente, volviendo a Lowell, Massachusetts.
Comentario del Editor
José Smith no parece haber sido racista, aunque hay un par de comentarios racistas que se le atribuyen (véase más arriba) y también confirmó las leyes de la esclavitud y sólo habló en contra de ellas hacia el final de su vida. Era amigo de un converso negro (Elijah Abel), a quien le permitió ser ordenado al sacerdocio mayor.
Sin embargo, parece más probable que esta fue la excepción, no la regla. José probablemente hizo a Elijah Abel un favor debido a su amistad con el hombre.
Si sólo 2 o quizás 3 hombres negros recibieron el sacerdocio en los primeros días de la Iglesia, entonces parece mucho más probable que éstos eran o favores o errores. Sin duda, habían más de 2 o 3 hombres negros en la Iglesia que quería ser sellados a sus familias o poseer el sacerdocio en las primeras décadas de existencia de la iglesia.
Brigham Young le negó a Elijah Abel (a quien José permitió ser ordenado al sacerdocio mayor) ser investido en el templo de Nauvoo con el resto de los Santos. Tal vez el racismo vino de Brigham porque hemos visto poca evidencia de que José se sentía de esa manera (a excepción de algunos comentarios) y de que se pueda encontrar alguna política oficial de la Iglesia sobre los negros escrita durante la vida de José. Intentaba ganarse a todos los hombres, sin distinción de raza, nacionalidad o color. Cuando José se postuló para presidente de los Estados Unidos hizo de acabar con la esclavitud un tema clave de su campaña.
Si los profetas después de José Smith fueron los responsables de la prohibición de los negros de recibir el sacerdocio y si efectivamente se trataba de una falsa doctrina entonces, ¿cómo podría cualquiera de esos hombres, posiblemente, ser profetas? El que hombres de Dios le nieguen a toda una raza el beneficio del sacerdocio durante 150 años es inexcusable. Para la Iglesia habría sido mucho mejor decir ser gobernada por un grupo de hombres que no reclamaban autoridad divina y por lo tanto podría haber sido sensibles a la voluntad de los miembros.
Si Brigham Young instituyó la prohibición del sacerdocio a los negros sin ser dirigido por Dios, entonces esto es demasiado serio como para ignorarlo. Y si todos los profetas desde Brigham Young hasta Spencer W. Kimball permitieron que esto quedara sin respuesta, entonces, ¿cómo puede alguien decir que estos hombres son realmente profetas de Dios? Es irónico que todas las otras iglesias cristianas, que no pretenden tener profetas, les permitieron a los negros los mismos derechos que los blancos mucho antes que la iglesia mormona - conducida por profetas. Si los profetas mormones cometieron este gran error, entonces ¿por qué deberíamos creerles en otros asuntos?
Referencia de Elijah Abel: La Iglesia mormona temprana mostró mayor tolerancia racial de lo que algunos piensan- de The Daily Utah Chronicle
Enlace aquí.
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Sin embargo, parece más probable que esta fue la excepción, no la regla. José probablemente hizo a Elijah Abel un favor debido a su amistad con el hombre.
Si sólo 2 o quizás 3 hombres negros recibieron el sacerdocio en los primeros días de la Iglesia, entonces parece mucho más probable que éstos eran o favores o errores. Sin duda, habían más de 2 o 3 hombres negros en la Iglesia que quería ser sellados a sus familias o poseer el sacerdocio en las primeras décadas de existencia de la iglesia.
Brigham Young le negó a Elijah Abel (a quien José permitió ser ordenado al sacerdocio mayor) ser investido en el templo de Nauvoo con el resto de los Santos. Tal vez el racismo vino de Brigham porque hemos visto poca evidencia de que José se sentía de esa manera (a excepción de algunos comentarios) y de que se pueda encontrar alguna política oficial de la Iglesia sobre los negros escrita durante la vida de José. Intentaba ganarse a todos los hombres, sin distinción de raza, nacionalidad o color. Cuando José se postuló para presidente de los Estados Unidos hizo de acabar con la esclavitud un tema clave de su campaña.
Si los profetas después de José Smith fueron los responsables de la prohibición de los negros de recibir el sacerdocio y si efectivamente se trataba de una falsa doctrina entonces, ¿cómo podría cualquiera de esos hombres, posiblemente, ser profetas? El que hombres de Dios le nieguen a toda una raza el beneficio del sacerdocio durante 150 años es inexcusable. Para la Iglesia habría sido mucho mejor decir ser gobernada por un grupo de hombres que no reclamaban autoridad divina y por lo tanto podría haber sido sensibles a la voluntad de los miembros.
Si Brigham Young instituyó la prohibición del sacerdocio a los negros sin ser dirigido por Dios, entonces esto es demasiado serio como para ignorarlo. Y si todos los profetas desde Brigham Young hasta Spencer W. Kimball permitieron que esto quedara sin respuesta, entonces, ¿cómo puede alguien decir que estos hombres son realmente profetas de Dios? Es irónico que todas las otras iglesias cristianas, que no pretenden tener profetas, les permitieron a los negros los mismos derechos que los blancos mucho antes que la iglesia mormona - conducida por profetas. Si los profetas mormones cometieron este gran error, entonces ¿por qué deberíamos creerles en otros asuntos?
Referencia de Elijah Abel: La Iglesia mormona temprana mostró mayor tolerancia racial de lo que algunos piensan- de The Daily Utah Chronicle
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¿Serán los negros sólo ser criados en la otra vida?
En agosto de 1908, el presidente de la iglesia Joseph F. Smith relató la situación de una mujer mormona devota afroamericana que fue sellada a José Smith - no como una de las muchas esposas plurales de José - sino, más bien, como la sirvienta de Smith. Su lucha por la igualdad de derechos se resume a continuación:Mathias F. Cowley informó:"Una sirvienta nacida libre, Jane Elizabeth Manning nació a finales de la década de 1810 o principios de los años 1820 y creció en Connecticut durante la década de 1820, se ganaba la vida como empleada doméstica. "Cuando los misioneros mormones llegaron a la zona, los escuchó y junto con otra miembros de la familia se unieron a la Iglesia."En 1843, ocho miembros de la familia Manning se dirigieron hacia Nauvoo, pero se separaron en Buffalo, Nueva York, cuando se les negó el pasaje en un barco por ser Negros. Los Manning salieron a pie y, después de experimentar enfermedades, amenazas de encarcelamiento y frío extremo, finalmente llegaron a Nauvoo, donde José Smith les dio la bienvenida en su casa."Antes que los Santos de los Últimos Días dejaran Nauvoo, Jane Manning se casó con otro mormón negro, Isaac James. James, un nativo de Nueva Jersey, se había convertido al mormonismo en 1839 a la edad de diecinueve años y emigró a Nauvoo."Su primer hijo nació en Winter Quarters en 1846. La pareja tuvo seis hijos más en Utah. En 1869 Isaac dejó a la familia, vendiendo sus bienes a Jane. Volvió a Salt Lake City aproximadamente veintiún años después, justo antes de morir. Cuando murió en 1891, Jane celebró su funeral en su casa."Jane Manning James era miembro de la Sociedad de Socorro femenina y donaba a los fondos del templo de St. George, Manti y Logan." En repetidas ocasiones le solicitó a la Primera Presidencia ser investida y tener a sus hijos sellados a ella..."Tras la muerte de Isaac, Jane pidió que a ellos [sus hijos] se les ofreció la ordenación de la adopción para que estuvieran juntos en la próxima vida." Ella explicó en correspondencia con los líderes de la Iglesia que Emma Smith le había ofrecido ser sellados a la familia Smith como hijos. Ella reconsiderar esa decisión y pidió ser sellada a los Smith."El Permiso para todas estas peticiones fue denegado." En lugar de esto la Primera Presidencia decidió que podría ser adoptada en la familia de José Smith como una sirvienta, lo que fue hecho, en una ceremonia especial... habiéndose preparado para tal fin."Las actas del Consejo de los Doce Apóstoles continúan": 'Pero la tía Jane no estaba satisfecha con esto, y como muestra de su descontento aplicó nuevamente después de esto para sellar sus bendiciones, pero por supuesto en vano'..."Jane Manning James dio un testimonio del mormonismo hasta el final de su vida [de la siguiente manera, en sus propias palabras]:" 'Mi fe en el Evangelio de Jesucristo, según lo enseñado por la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, es tan fuerte hoy, más aún, si es posible es más fuerte de lo que era el día en que fui bautizada por primera vez. Yo pago mi diezmos y ofrendas, mantengo la palabra de sabiduría, me voy a la cama temprano y me levanto temprano, trato en mi débil manera de dar un buen ejemplo a todos.'"Cuando murió en 1908, el presidente de la Iglesia Joseph F. Smith habló en su funeral." En su funeral, el presidente Smith admitió que "la tía Jane" (como era conocida) había sido relegada a la servidumbre eterna en los reinos mormones de arriba, a pesar de ser una miembro de la Iglesia valiente y fiel hasta el final:"... Los esfuerzos ... hechos por la tía Jane para recibir sus investiduras y sellarse a su marido y sus hijos ser sellados a sus padres, ella los hizo como un llamamiento a todos los presidentes desde el presidente Young hasta la presente Primera Presidencia."Pero el presidente Cannon concibió la idea de que, dadas las circunstancias, sería adecuado que le permitieramos ir al templo para adoptarla para el profeta José Smith como su sirvienta y esto fue hecho." Esto pareció calmar su mente durante cierto tiempo, pero no le satisfizo, y ella todavía declaraba por sus investiduras".
"Tuve varias reuniones con H.B. Clawson relativo a algunos de nuestros asuntos en Calafornia. Tuvimos reuniones con varios individuos en apoyo a la Negra Jane querían saber si yo no dejaría que tuviese sus investiduras en el templo. Esto no podía hacerlo ya que era contra la Ley de Dios. Ya que como Caín mató a Abel, toda la descendencia de Caín tendría que esperar hasta que la Redención de toda la semilla de Abel se llevara a cabo para que pudiera venir a otros hombres la redención".--Wilford Woodruff, nota del diario para el 16 de Octubre de 1894.
ReferenciasAños después, cuando el presidente Joseph F. Smith predicó el sermón fúnebre de esta misma mujer fiel declaró que ella en la resurrección alcanzaría los anhelos de su alma y se convertiría en una persona blanca y hermosa.
- Enlace aquí.
- "Extractos del Consejo Semanal de las Reuniones del Quórum de los Doce Apóstoles, "en Jerald y Sandra Tanner, - ¿Mormonism--Shadow or Reality?", pág. 584, en el Enlace aquí. )
Referencias"A pesar de todo lo que [la persona Negro] hizo en la vida pre-existente, el Señor está dispuesto, si el negro acepta el Evangelio con fe verdadera, sincera, y es realmente convertida, para darle las bendiciones del bautismo y de la don del Espíritu Santo "."Si ese negro es fiel toda su vida, que puede y va a entrar en el reino celestial. Él va a ir allí como un sirviente, pero él conseguirá la gloria celestial."
- Apóstol Mark E. Peterson, "Problemas de carreras - ya que afectan a la Iglesia," Discurso pronunciado en la Convención de Profesores de Religión en el nivel universitario, pronunciado en la Universidad Brigham Young 27 de agosto de 1954.
- Enlace está aquí.
- Enlace está aquí.
¿Debería la Iglesia disculparse por sus enseñanzas pasadas?
Desde el sitio Pro-mormonismo Enlace aquí.Los líderes de la iglesia dicen que el anuncio de 1978 niega la necesidad de una disculpa. Es interesante que el anuncio ni siquiera menciona la palabra "negro" o "de color". Estaba redactado de manera tal que restara importancia al hecho de que a los negros se les negó el sacerdocio.P. ¿La Iglesia Mormona nunca pedirá perdón a los negros por la enseñanza de que son descendientes de Caín y están bajo su maldición?R. No es probable. Es muy poco probable que la primera Presidencia nunca se "disculpe" por la doctrina de la maldición de Caín y/o la política de la prohibición del sacerdocio. Llamar a la maldición de Caín y a la doctrina y política de la prohibición del Sacerdocio un "error" sería como decir que los líderes mormones desde Brigham Young (1850-1870) hasta Spencer W. Kimball (1970s-1980s) ¡no fueron inspirados por Dios! Se estaría diciendo que no se puede confiar en las doctrinas o políticas de los presidentes de la Iglesia, considerados "profetas vivientes" por los mormones.El Señor ha dicho:"Lo que yo, el Señor, he dicho, yo lo he dicho, y no me disculpo; y aunque pasaren los cielos y la tierra, mi palabra no pasará, sino que toda será cumplida, sea por mi propia voz o por la voz de mis siervos, es lo mismo". (Doctrina y Convenios 1:38)Algunos miembros de la Iglesia creen que la prohibición del Sacerdocio fue un "error" y no inspirado por Dios. Ellos no creen que los negros son descendientes de Caín. Algunos de ellos creen que la Iglesia debe "repudiar" públicamente el legado de la maldición de Caín. Otros creen que si simplemente no se discute sobre ello, no se habla de ello, el legado de la maldición de Caín lentamente "desaparecerá" y será olvidado.¡Algunos miembros no creen que la Iglesia siempre enseñó que los negros eran los descendientes de Caín y estaban todos bajo maldición! Estos miembros están o muy mal informados, o se auto-engañan. Algunos de ellos entrarán en "negación" y, literalmente, se mienten a sí mismos y a otros. ¿Por qué? Debido a que no quieren que los demás los perciban como "racistas".Unos pocos Miembros imaginan excusas de que a los negros se les negara el Sacerdocio; aparte de las razones dadas por los Profetas mormones. Ellos dicen cosas como: "Bueno, los miembros blancos eran racistas y no estaban listos para tener oficiales del Sacerdocio negros!" o "¡Bueno, realmente no SABEN por qué los negros no recibieron el Sacerdocio! Dios no lo ha revelado!"Estas son sus "opiniones personales" y "giros". Los líderes de la Iglesia de Jesucristo de tienen - desde principios de la década de 1850 hasta la revelación de 1978 - han sido consistentes en decir "qué" los Camitas no podían tener el Sacerdocio. La razón del "por qué" que daban era:
- Los Camitas (africanos negros y cualquier persona con al menos un ancestro africano negro) eran considerados como los descendientes de Caín a través de la esposa Cainita de Cam. Heredaron la "maldición de Caín"; que era una negación del sacerdocio en la vida mortal. Todo esto se basa en su interpretación de Abraham 1:26 en el Libro de Abraham en la Perla de Gran Precio (un volumen de escritura mormona), donde dice que el faraón era "un hombre justo" y "bendecido con sabiduría", pero "maldito en cuanto al sacerdocio" porque tenía la sangre de los cananeos; era descendiente de Cam a través de Canaán.
- Los Camitas "pueden" (siempre "pueden" o "podrían haber") haber sido "menos valientes" en la Guerra en el Cielo en la pre-existencia (es decir, que siguieron a Lucifer en contra de Jehová, pero no fueron "valientes" en la guerra). Como castigo, estos espíritus nacieron en el linaje Cainita (línea de sangre).
- Un día, la "maldición será eliminada" y los negros "tendrán todas las bendiciones de las que ahora gozamos" y más.
Algunos mormones que creen saber más que los Profetas Mormones, concluyen que Abraham 1:26 se refiere al Sacerdocio Patriarcal (es decir, que podrían haber Patriarcas negros), pero no en la orden de Aarón o de Melquisedec.Otros mormones simplemente creen que la doctrina y política de la prohibición del Sacerdocio por la maldición de Caín se basa en el "racismo" de Brigham Young, y nunca debería haber ocurrido.Algunos mormones creen o dirán que la maldición de Caín no eran más que las "opiniones personales" de los líderes de la Iglesia, y "no una doctrina de la Iglesia".¡Esto simplemente NO es verdad! En 1947, la Primera Presidencia (Consejo Superior) de la Iglesia emitió una Declaración Oficial diciendo:Desde los días del profeta José Smith, aun hasta ahora, ha sido la doctrina de la Iglesia, no cuestionada por líderes de la Iglesia, que los negros no tienen derecho a todas las bendiciones del Evangelio." (Declaración de la Primera Presidencia, sobre la cuestión de los negros, 17 de julio de 1947, citado en el Mormonismo y el Negro, pp.46-7"Por "Bendiciones del Evangelio" se entiende:
- el Sacerdocio
- Las ordenanzas más altas (sellamientos e investiduras) en los templos mormones .
Sólo la primera Presidencia puede hablar en nombre de la Iglesia. Ellos no repudiaron la doctrina de la maldición de Caín ni la prohibición del Sacerdocio en 1978. Ellos simplemente "levantaron" la prohibición del sacerdocio (o más bien el Señor lo hizo a través de ellos). No hay señales actuales de que la Primera Presidencia desee repudiar el legado de la maldición de Caín. Los miembros que se dicen a sí mismos y a otros que la maldición de la doctrina Caín fue un "error" o una "opinión personal" o que "nunca fue enseñada" están diciendo que conocen la voluntad del Señor más de lo que los presidentes de la Iglesia lo hicieron; ellos afirman creer y sostener a los "Profetas Vivientes".Una experiencia típica
Estamos de acuerdo en que la Iglesia probablemente no pedirá perdón a los negros. Si lo hiciera, entonces sería como admitir que la Iglesia cometió un grave error y sus profetas no son realmente profetas. La gente se preguntaría si estuvieron equivocados sobre eso, ¿en qué otra cosa podrían estar equivocados también?
Tal vez la Iglesia debería al menos aclarar los motivos de la prohibición. Muchas personas en la Iglesia creen que los negros son malditos por Dios como los líderes anteriores enseñaron. Esto significa una carga terrible para los miembros de raza negra. Muchos sienten que tienen que defenderse contra hermanos blancos que todavía creen esto. Muchos mormones blancos seguirán creyendo que las razones de la prohibición son las que se les enseñó el crecer, antes de que se levantara la prohibición, a menos que la iglesia se pronuncie oficialmente de otro modo. Eso es injusto para nuestros hermanos de raza negra.
Otras lecturas
Enlace aquí.
Protesta de un miembro fiel
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| Dr. Lowry Nelson |
"Nelson obtuvo una licenciatura en la Universidad del Estado de Utah en 1916. Pasó las siguientes dos décadas trabajando principalmente en Utah. Se desempeñó como agente agrícola del condado en el condado de Sanpete, Utah, en 1919, se convirtió en agricultor en el campo de Sugar Company en 1920 y editó el Utah Farmer entre 1920 y 1922. Se asoció con la Universidad Brigham Young entre 1921 y 1935. Durante la Depresión trabajó para la Administración de Ayuda de Utah en 1934, fue asesor regional para la Administración Federal de Ayudas de emergencia, y en 1935 se convirtió en director de la administración del restablecimiento. fue entonces director de la estación Experimental Agrícola de Utah en Logan. En 1937 recibió un puesto en la Universidad de Minnesota en el Departamento de Sociología ....
"Las obras del Dr. Nelson incluyen varias monografías y una multitud de artículos y documentos que van desde la vida rural en América Latina, Estados Unidos y Canadá, así como estudios sobre diversos Pueblos mormones en Utah. El Dr. Nelson murió en Provo, Utah en 1986."
Escaneo de los intercambios de cartas entre el Dr. Nelson y la Primera Presidencia. (De las Colecciones Especiales de la Universidad del Estado de Utah)
Fue a partir de esta distinguida carrera profesional y profundo antecedente Mormón que el 16 de junio de 1947, Lowry escribió a la Primera Presidencia, teniendo problemas con la doctrina anti-Negros de la Iglesia Mormona.
El 17 de julio del mismo año, la Primera Presidencia respondió de esta manera:
(John J. Stewart, el Mormonismo y el Negro. "[Orem, Utah: Comunidad Press, 1960], pp 46-47 (véase más adelante el enlace); véase también, Enlace aquí. (Copia archivada) y lightplanet.com )
"Estimado hermano Nelson:"Como lo tiene sabido, su carta del 16 de junio fue recibida a su debido tiempo... Hemos considerado cuidadosamente [su] contenido, y estamos encantados de aconsejarle de la siguiente manera:"Hacemos esta observación inicial: el aspecto social del Evangelio restaurado es solamente un incidente de él, no es el fin del mismo."El elemento básico de sus ideas y conceptos parece ser que todos los hijos de Dios están en posiciones iguales delante de él en todas las cosas. Su conocimiento del Evangelio le indicará a usted que esto es contrario a los fundamentos de la relación de Dios con Israel que datan desde el momento que se formó su promesa con Abraham con respecto a su simiente y su posición cara a cara con el mismo Dios. De hecho, algunos de los hijos de Dios fueron asignados a posiciones superiores antes que el mundo fuese creado."Somos conscientes de que algunos Altos Críticos no aceptan esto, pero la Iglesia lo hace. Su posición parece perder de vista las revelaciones del Señor con respecto a la preexistencia de los espíritus, la rebelión en el cielo, y las doctrinas de que nuestro nacimiento en esta vida y las ventajas con las que podemos nacer, tiene una relación en la vida presente."Desde los días del profeta José Smith, aun hasta ahora, ha sido la doctrina de la Iglesia, no cuestionada por líderes de la Iglesia, que los negros no tienen derecho a todas las bendiciones del Evangelio."Por otra parte, sus ideas, tal como las entendemos, parecen contemplar que la endogamia de las razas negras y blancas, es un concepto hasta ahora más repugnante para la mayoría de las mentes entre la gente normal que para los antiguos patriarcas hasta ahora. La regla de Dios para Israel, Su Pueblo Elegido, ha sido la endogamia [significa "matrimonio dentro de una tribu específica o unidad social similar"]. El Israel moderno se ha dirigido de manera similar."Nosotros no desconsideramos el hecho de que hay una tendencia cada vez mayor, sobre todo entre algunos educadores, tal como son manifestadas en el presente, hacia la eliminación de las barreras raciales sobre la cuestión de los matrimonios entre blancos y negros, pero no tiene la aprobación de la Iglesia y es contrario a la doctrina de la Iglesia."Fielmente suyos,[Firmado]George Albert Smith
J. Reuben Clark, Jr.
David O. McKayLa Primera Presidencia "
Lowry siguió con otra carta a la Primera Presidencia, de fecha 8 de octubre de 1947, en la que expresó su decepción con la posición oficial, descaradamente racista de la Iglesia Mormona, expresando sus conclusiones de la siguiente manera:
"La actitud de la Iglesia en relación con el Negro me pone muy triste. No creo que Dios sea un racista".La Primera Presidencia respondió:
"Nos sentimos muy seguros de que usted está enterado de las doctrinas de la Iglesia. Bien sean ellas verdad o no. Nuestro testimonio es que son verdaderas. En estas circunstancias es posible que no nos permitamos ser demasiado impresionados por los razonamientos de los hombres, no obstante lo bien fundamentados que puedan parecer. Nos gustaría decirle esto a usted con toda sinceridad, que son demasiado finas para permitir que un hombre por sí mismo sea conducido fuera de los principios del Evangelio por enseñanzas mundanas."Usted tiene demasiado potencial para hacer el bien y, por lo tanto, oramos con la esperanza de que pueda volver a orientar su pensamiento y ponerlo en consonancia con la Palabra revelada de Dios." (Stewart y Bennett, "el Mormonismo y el Negro", p.28)
El Mormonismo y el Negro
El libro, el Mormonismo y el Negro, fue escrito por John J. Stewart y publicada en 1960. El libro se puede leer en línea aquí. Aunque no se produjo oficialmente por la iglesia, era la obra obra definitiva a la hora de contrarrestar el creciente movimiento de los derechos civiles. Ya era bastante importante que el número de diciembre de 1965 del "Improvement Era: La voz de la Iglesia, y Órgano Oficial de los Quórumes del Sacerdocio, Asociaciones de Mejoramiento Mutuo, Orientación Familiar, Comité de Música, Departamento de Educación y otros organismos de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días" permitió que se anunciara como el libro de regalo del mes del LDS Books Club, que tenía esto que decir sobre el libro:
Fuente de la imagen: Enlace aquí. (página 1064)
Desde la primera página:
No hay nada en las doctrinas de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días por lo que cualquier miembro tenga qué sentir deshonra, disculparse o avergonzarse. Tal vez en las fallas individuales y debilidades de algunos que profesan ser miembros, puede estar la causa, pero no en el propio Evangelio.
Como dijo el apóstol Pablo: "Porque no me avergüenzo del evangelio, pues es poder de Dios para salvación a todo aquel que cree... "
Sin embargo, a causa de las creencias y tradiciones populares del mundo, hay por lo menos dos puntos en la doctrina y la historia de esta Iglesia de la que muchos miembros -por no hablar de muchos que no son miembros- se sienten incómodos o crítican. Una de ellas es la doctrina con respecto al Negro.
Si entendemos correctamente esta doctrina, y las razones de esta, no nos sentiríamos críticos de la misma."Y conoceréis la verdad" enseñó Jesús, "y la verdad os hará libres." Nos gustaría llegar a ser libres de los recelos en cuanto a estas enseñanzas, y fácilmente anunciar al mundo lo que son, y el por qué de estas.
Como dijo el apóstol Pablo: "Porque no me avergüenzo del evangelio, pues es poder de Dios para salvación a todo aquel que cree... "
Sin embargo, a causa de las creencias y tradiciones populares del mundo, hay por lo menos dos puntos en la doctrina y la historia de esta Iglesia de la que muchos miembros -por no hablar de muchos que no son miembros- se sienten incómodos o crítican. Una de ellas es la doctrina con respecto al Negro.
Si entendemos correctamente esta doctrina, y las razones de esta, no nos sentiríamos críticos de la misma."Y conoceréis la verdad" enseñó Jesús, "y la verdad os hará libres." Nos gustaría llegar a ser libres de los recelos en cuanto a estas enseñanzas, y fácilmente anunciar al mundo lo que son, y el por qué de estas.
En la publicación, hay un libro complementario, escrito por John J. Berrett (vicepresidente de la Universidad de Brigham Young) titulado La Iglesia y el Pueblo Negroide, "La información histórica acerca de la doctrina de la Iglesia hacia el pueblo negroide."
Ambas piezas se encuentran en ésta descarga en Mormón Docs: Enlace aquí.
El libro también fue respaldado por el Apóstol Delbert L. Stapley en su carta al gobernador de Michigan George Romney:
Algunos extractos del libro (el subrayado es nuestro):Le adjunto un pequeño folleto titulado El Mormonismo y el Negro, que pueda que ya tenga. Si no es así, se trata de una exposición esclarecedora y que refleja bastante bien la posición de la Iglesia en lo que respecta a estas personas. (Fuente: Carta de fecha 23 de enero 1964 en el "Consejo de los Doce" con membrete de Delbert L. Stapley al gobernador George Romney - énfasis agregado) .
Hay negros que nacen en familias ricas y refinadas, otros que son bendecidos con grandes talentos, y no son nacidos en las clases más bajas de la sociedad de África, en la miseria y la ignorancia, viviendo sus vidas de una manera similar a la de los animales. ¿Esta infinita variedad de circunstancias no dan una prueba más de que el hombre que se asigne a esa situación en la vida lo ha merecido por su actuación en la existencia pre-mortal? (Pg 44)
En la escritura anterior de Abraham, luego, tenemos un relato fiable de los principios genealógicos de la raza Negra, y en los comentarios de Abraham tenemos una prueba más de la dirección divina en la política de la Iglesia mormona de no permitir que el Negro, la semilla de Caín y Cam posean el sacerdocio. (Pg 45)
Citando la Primera Presidencia:De hecho, algunos de los hijos de Dios fueron asignados a posiciones superiores antes de la formación del mundo. Somos conscientes de que algunos Altos Críticos no aceptan esto, pero la Iglesia lo hace. (Pg 46)
Desde los días del profeta José Smith, aun hasta ahora, ha sido la doctrina de la Iglesia, no cuestionada por líderes de la Iglesia, que los negros no tienen derecho a todas las bendiciones del Evangelio. Por otra parte, sus ideas, tal como las entendemos, parecen contemplar que la endogamia de las razas negras y blancas, es un concepto hasta ahora más repugnante para la mayoría de las mentes entre la gente normal que para los antiguos patriarcas hasta ahora. La regla de Dios para Israel, Su Pueblo Elegido, ha sido la endogamia [significa "matrimonio dentro de una tribu específica o unidad social similar"]. El Israel moderno se ha dirigido de manera similar, "Nosotros no desconsideramos el hecho de que hay una tendencia cada vez mayor, sobre todo entre algunos educadores, tal como son manifestadas en el presente, hacia la eliminación de las barreras raciales sobre la cuestión de los matrimonios entre blancos y negros, pero no tiene la aprobación de la Iglesia y es contrario a la doctrina de la Iglesia. (pág 46-47)
De acuerdo con el siguiente pasaje, la raza negra debería estar contenta de que Dios aún les permitió tener cuerpos mortales:¿No es posible ver un acto de la misericordia de Dios al no tener el negro poseyendo el sacerdocio en este mundo, viendo que vive bajo la maldición de una piel negra y otros rasgos Negroides? (pg 49)
El mismo hecho de que Dios permitiera que aquellos espíritus que eran menos dignos en el mundo de los espíritus obtuvieran un cuerpo mortal absolutamente es una prueba más de su misericordia. (pg 50)
Respuesta de la Iglesia
ACTUALIZACIÓN: En diciembre de 2013, la Iglesia incluyó una sección sobre "la Raza y el Sacerdocio" en la Guía para el Estudio de la página web LDS.org. Esta es la respuesta más definitiva de la iglesia que pudimos encontrar. Por favor, lea su ensayo y la respuesta del MormonThink al ensayo aquí: La Raza y el Sacerdocio - Respuesta de LDS.orgAdemás, la página web de Mormones en Transición, también hicieron una revisión del ensayo Iglesia
Antes de la publicación del ensayo de la Iglesia, nos encontramos varias respuestas de los apologistas y líderes de la Iglesia, que citamos a continuación.
El apóstol Bruce R. McConkie explicó cómo las declaraciones anteriores de los líderes de la iglesia sobre los Afroamericanos y el sacerdocio debe ser descartadas debido a que su comprensión era limitada en ese tiempo:
Marvin Perkins explicó que el Libro de Mormón enseña que los "malditos" con una "piel de color obscuro" podría eliminar la "maldición" de venir a Dios;"Existen declaraciones en nuestra literatura, en los primeros Hermanos hemos interpretaron que los Negros no recibirian el sacerdocio en la mortalidad. Yo he dicho las mismas cosas, y ahora la gente me escribe cartas diciendo: "Usted ha dicho esto y lo otro, y ¿cómo es que ahora dicen esto y lo otro?" todo lo que puedo decir es que en este tiempo de incredulidad la gente se arrepienta y se ponga en línea y crea en un profeta moderno y viviente. Olviden todo lo que he dicho, o lo que el presidente Brigham Young o el presidente George Q. Cannon o quien sea que haya dicho en días pasados algo contrario a la revelación presente. Hablábamos con una comprensión limitada y sin la luz y el conocimiento que ahora ha entrado en el mundo.
"Obtenemos nuestra verdad y luz línea por línea y precepto por precepto (2 Ne 28:30; Isa. 28: 9-10.; D y C 98: 11-12; 128: 21). Ahora se ha añadido una nueva avalancha de inteligencia y luz sobre este tema en particular, y esta borra toda la oscuridad y todos los puntos de vista y todos los pensamientos del pasado. Ellos ya no importan".(Apóstol Bruce R. McConkie, todos son iguales ante Dios, pp. 1-2)
El presidente Spencer W. Kimball describió el proceso mediante el cual la iglesia decidió otorgarle todos los privilegios de la iglesia a los afroamericanos:"Hay Negros que están hoy aquí que son miembros de la Iglesia. ¿Por qué no nos hemos vuelto Blancos? Pero hay Negros que se han unido a la Iglesia, se han casado con una esposa Blanca, y sus hijos nacieron más claros que sus padres Negros. Entonces esos niños crecieron hasta casarse con los que creen que lo hacen, que la mayoría son de color blanco, por lo que se casaron el blanco, y sus hijos se hicieron aún más ligero, y así sucesivamente. te hace pensar un poco, ¿no? (Marvin Perkins, los Negros y el Sacerdocio, FAIR ) "
De acuerdo con el presidente Gordon B. Hinckley, simplemente no sabía por qué a los Negros se les negó el sacerdocio hasta 1978:"Se prolongó durante algún tiempo mi búsqueda sobre el asunto, porque quería estar seguro. Llevamos a cabo una reunión con el Consejo de los Doce en el templo el día regular. Consideramos esto muy en serio y cuidadosamente con oración."Le pedí a los Doce no ir a casa cuando llegara el momento. Les dije: "¿Ahora estarían dispuestos a permanecer en el templo con nosotros?" Y ellos lo hicieron. Ofrecí la oración final y le dije al Señor que si no estaba bien, que si Él no quería este cambio en la Iglesia yo iba a ser fiel a todo el resto de mi vida, y que lucharía contra el mundo en contra de ello, si eso es lo que quería..
""Tuvimos este círculo especial de oración, entonces supe que había llegado el momento. Yo tenía un gran acuerdo de luchar, por supuesto, conmigo mismo en gran medida, porque había crecido con este pensamiento de que los negros no deberían tener el sacerdocio y que estaba preparado para ir todo el resto de mi vida hasta mi muerte y luchar por ello y defenderlo como era. Pero esta revelación y certeza vinieron a mí con tanta claridad que no había ninguna duda al respecto. " (Presidente Spencer W. Kimball, Deseret News , Sección Iglesia, 6 de enero, 1979, p. 19)
Referencia"H.N.: Hasta 1978 ninguna persona de color alcanzó el sacerdocio en su iglesia ¿Por qué tardó tanto tiempo para superar el racismo?"G.B.H.: No sé, no sé, sólo puedo decir que (larga pausa) Pero estamos aquí ahora. Estamos ejecutando una obra muy importante en África, por ejemplo, en Brasil. Estamos trabajando entre esta gente para desarrollarlos. Los hemos tenido entre los líderes de la Iglesia y somos capaces de hacer un buen trabajo y los amamos y los apreciamos y respetamos y estamos tratando de ayudarlos". (Gordon B. Hinckley Entrevista, ZDF televisión alemana, Salt Lake City, Utah, el 29 de enero de 2002, Llevada a cabo por Helmut Nemetschek)
Respuesta de la Crítica
La declaración de Bruce R. McConkie de "olviden todo lo que he dicho en el pasado" no exime a la iglesia mormona de las enseñanzas y las políticas racistas de sus últimos líderes.
Las declaraciones de McConkie son un buen primer paso, pero la Iglesia tiene que hacer una declaración oficial similar pero aún más fuerte similar. McConkie sólo puede disculparse por sus propias declaraciones y el profeta actual tendría que explicar las prácticas de la Iglesia de los primeros 150 años de su existencia.
ACTUALIZACIÓN:
Salt Lake Tribune: Este maestro de Escuela Dominical Mormona fue despedido por usar el propio ensayo de la iglesia sobre las razas en una lección - 15 de mayo de 2015
Todo comenzó con una pregunta.
El joven Mormón simplemente le preguntó a su maestro blanco de Escuela Dominical por qué la mujer Nigeriana del hombre y su familia se unirían a una iglesia que había excluido a los negros de ser ordenados a su sacerdocio exclusivamente masculino hasta 1978. El estudiante quería saber en primer lugar
Brian Dawson y su esposa Ezzinne Dawson (Nigeriana)
¿Por qué la prohibición estaba instituida?
Para responder a la pregunta del adolescente, Brian Dawson buscó en los materias propios de la fe con sede en Utah, incluyendo su innovador ensayo de 2.013, "La raza y el sacerdocio." Su investigación dio lugar a un debate de acoplamiento con su clase de 12 a 14 años de edad.
Pero no fue del agrado de sus líderes laicos locales, que lo sacaron de su tarea docente - a pesar de que el ensayo había sido aprobado por los principales líderes mormones y aparecía en la página web oficial de la iglesia lds.org
Leer el artículo completo
Comentario del Editor: La Iglesia mormona estaba teniendo dificultades para responder a lo que sentía que era una gran cantidad de información errónea acerca de su doctrina e historia. Por lo que compilaron una lista de ensayos para responder a estas preguntas para que los miembros pudieran tener una referencia oficial aprobada por la iglesia. Este maestro parece haber sido despedido por usar los ensayos para el propósito exacto con el que fueron hechos.
Resumen de la Crítica
La Iglesia mormona dice continuamente que no era racista, pero ¿de qué otra manera se puede explicar la doctrina enseñada durante 150 años? Alguno de los siguientes debe ser el racista - ¿Quien será, José Smith, Brigham Young o Dios?Si era José Smith o Brigham Young, entonces, estos hombres no estaban realmente recibiendo verdadera revelación de Dios y por lo tanto no son/fueron profetas y la iglesia mormona moderna no puede ser la verdadera iglesia de Dios. Eso deja la elección obvia de que todo fue idea de Dios. Es fácil culpar de las cosas a Dios. La gente hace eso todo el tiempo. Nadie puede probarlo o refutarlo.
Los profetas mormones enseñaban que Dios maldijo a algunas personas con piel negra, si eso es cierto, entonces Dios debe ser racista. Encontramos esto difícil de creer.
Otro ejemplo de del racismo Mormón está en el hecho de que antes del cambio de 1978, los misioneros de la iglesia en el sur de los EE.UU. fueron instruidos para no hacer proselitismo activo entre los Negros, y que éstos permanecieran fuera de los barrios negros. Si accidentalmente los misioneros llamaban a la puerta de una persona negra, fueron instruidos a decirle a la persona que "tuviera un buen día, y que asistiera a la iglesia de su elección." Eso es racismo.
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| Venus Williams. Si esta mujer no es "deleitable" no se que lo será |
Curiosamente, uno de los Artículos de Fe afirma que creemos que los hombres son castigados por sus propios pecados. ¿No eran los negros castigados en la Iglesia por algo sobre lo que no tenían control?
¿No esperaríamos más de los profetas de Dios que simplemente reflejar los tiempos en los que vivían? ¿Dios no es el mismo ayer, hoy y para siempre? ¿Por qué entonces la doctrina mormona sólo refleja los tiempos en que vivían? Los designados para actuar como portavoces de Dios deben ser especialmente pensadores innovadores - para reflejar la voluntad de Dios a sus verdaderos seguidores de la tierra.
La Iglesia mormona hubiera sido mucho más progresiva y probablemente habría permitido a los negros tener el sacerdocio mucho antes de 1978, al igual que otras iglesias lo hicieron, si fuera dirigida por hombres que no aseguraran ser profetas. Ellos se habrían dejado influir por los justos deseos de las personas en lugar de esperar a que una revelación de Dios viniera y no estarían tan ligados a las nociones de sus predecesores ni los verían tan infalibles.
La iglesia dice ser la iglesia de Dios, de hecho, su reino en la tierra. Como tal, no deberían hacer el "camino correcto". Más bien, deberían estar en el camino correcto, tanto antes como después de 1978.
A los negros no se les permitió tener el sacerdocio hasta que la presión social se hizo tan grande que los líderes mormones tuvieron una revelación repentinamente satisfactoria. Eso no es revelación continua. Gritamos que el cambio de doctrina de la iglesia se debió a la presión social.
Muchos fieles mormones se limitan a denegar el racismo de la iglesia diciendo por ejemplo que las actitudes racistas de Brigham Young fueron un reflejo de los tiempos en que vivió. Esto sólo sirve como prueba de que él nunca habló por Dios o al menos nunca escuchó con mucha atención.
Comentarios del Editor
Tanto los críticos como los defensores de la fe tienen puntos cruciales para considerar. Los editores de esta sección dan su propia opinión:La prohibición de la Iglesia sobre la obtención del sacerdocio en los negros ha sido siempre una de las cosas más difíciles de defender en la iglesia. Siempre han sentido la necesidad de justificar o defender la práctica que parece tan racista en la superficie. Aquí hay algunas cosas a tener en cuenta:
La mayoría de las religiones en los Estados Unidos en los 1800 no le extendían afiliación completa a los negros tampoco. El concepto de barbarie de la esclavitud fue apoyada por la creencia que muchas personas tenían de que los negros eran inferiores y las personas fuera de la Iglesia mormona creían que la marca de Caín de hecho era la piel negra y esto justificaba en la mente de algunas personas incluso que la esclavitud de la raza negra era aceptable. Algunas personas utilizaban la Biblia para justificar la esclavitud.
A medida que pasaba el tiempo, todas las grandes religiones fueron cambiado sus formas y aceptado la plena participación de los negros. Algunos lo hicieron después de la Guerra Civil, otros más cercanos al cambio de siglo y algunos durante el movimiento por los derechos civiles en los años 1950 y 1960. La Iglesia Católica nunca adoptó la creencia de que los "negros son malditos por Caín" 'y dejaron que los negros fueran ordenados sacerdotes en América durante los 1800. Pero la Iglesia mormona no cambió sino hasta 1978 - décadas después de que todas las otras grandes religiones lo hicieron.
Si la Iglesia mormona hubiese cambiado sus políticas de discriminación cuando otras iglesias lo hicieron entonces no sería una de las principales críticas que esta limitaba su crecimiento en las comunidades y pueblos negros del mundo de hoy. Si la Iglesia mormona nunca hubiese tenido esta política, para empezar entonces habría servido como un poderoso testimonio de que ésta es de hecho la verdadera iglesia. Pero esperar hasta 1978 y ser la última religión significativa en América en cambiar su política no hacer que suene como que esta es realmente la iglesia verdadera de Dios.
Puesto que José permitió que uno o dos hombres negros recibieran el sacerdocio durante su reinado como profeta y a esos mismos hombres se les negaron las ordenanzas del templo por Brigham Young, que nos hace creer que tal vez no se suponía que tenía que ser de esa manera. No creemos que Brigham Young recibió una revelación que dijera que los negros no debían tener el sacerdocio. Ciertamente no existe tal revelación registrada por él.
Parece más probable que José pudo haber apoyado que los negros tuvieran el sacerdocio o ¿por qué habría ordenado a Elijah Abel? También es posible que esos 2-3 hombres negros que recibieron el sacerdocio lo obtuvieron ya sea como favores especiales o errores. Brigham Young fue un producto de su tiempo y creemos que él y los otros líderes se guiaron totalmente por sus propias nociones para establecer la doctrina de la iglesia que se practicó hasta 1978. Los comentarios de Brigham son evidencia de esto. Ciertamente no estamos de acuerdo con muchos de sus comentarios de hoy.
Pero supongamos que estamos en la verdadera iglesia de Dios, dirigida por profetas que se comunican con él sobre cuestiones doctrinales importantes. ¿Cómo podría cada profeta desde Brigham Young estar tan equivocado sobre algo tan importante? ¿Por qué esto no pudo ser cuestionado por cualquiera de los profetas desde Brigham, si en realidad eran profetas?
También parece que la revelación que cambió esto en 1978 no fue motivada por Dios, sino que fue "inspirada" por presión externa. Las escuelas boicotearon los juegos atléticos de la Universidad Brigham Young, el gobierno bajo Jimmy Carter estaba amenazando con revocarle a la BYU y tal vez incluso a la Iglesia mormona el estado de exención de impuestos, el nuevo templo en Brasil estaba causando problemas importantes, ya que casi todos los brasileños tienen algo de sangre negra y no podían utilizar el templo, el público no fue amable con la discriminación de la iglesia y los miembros de la Iglesia mormón en sí estaban muy avergonzados por estas políticas.
Siempre hemos escuchado acerca de cuan impresionantemente espiritual y de gran alcance fue la revelación que cambió la política en 1978. Sin embargo, cuando leemos los detalles de cómo sucedió esto, como la forma en que Spencer W. Kimball se reunió con cada uno de los líderes individualmente y les solicitó que llegaran con referencias a favor y en contra de la concesión del sacerdocio a los negros, cómo se debatieron los problemas y, finalmente, decidieron cambiarlo, entonces eso no suena como revelación para nosotros. La idea de que Dios realmente le dijo a Spencer W.K. que cambiara la política parece ser muy diferente de lo que realmente ocurrió. Por supuesto todos los hermanos se sintieron bien al respecto después. A nadie le gustaba la política y todo el mundo quería que cambiara y esto haría la vida mucho más fácil para la iglesia, al no tener que luchar continuamente con la crítica válida de esta doctrina arcana.
Preexistencia [o Vida Pre-mortal]
Algunos miembros tratan de aliviar su culpa y dicen que los blancos no estaban preparados para que los negros tuvieran el sacerdocio. Esto puede sonar bien, pero preguntan a los miembros que crecieron en los años 1950, 1960 y 1970, si ellos/ellas estaban listos para tener a los negros como miembros del sacerdocio. Todos nos sentimos muy avergonzados de la doctrina y estuvimos muy contentos cuando fue cambiada.
Un miembro negro amigo mío era lo suficientemente humilde para decir que realmente tal vez hizo algo mal en la preexistencia y es por eso que nació negro. Después de pensar en cómo alguien podía ser tan condicionado a decir realmente algo así sobre sí mismo, me hace sentir que la iglesia tiene que, en algún momento, pasar al frente y aclarar si las razones que enseñó durante 150 años son realmente ciertas o son simplemente folclore Mormón .
En entrevistas públicas el profeta Gordon B. Hinckley declaró "que es como los profetas interpretaron la doctrina en ese momento". Una pregunta de seguimiento lógico sería, ¿"aquellos profetas que interpretaban la doctrina estaba en lo correcto o estaban en error?"
Debido a que la iglesia, desde 1978, no apoya o niega oficialmente las razones de la prohibición, pone una enorme e innecesaria carga sobre nuestros hermanos negros en la iglesia. Muchos miembros blancos todavía creen que los negros son malditos porque estaban indecisos en la preexistencia. Hemos escuchado a miembros negros que sienten que tienen que defenderse de estas creencias, pero sin conseguir el apoyo de la iglesia. La iglesia claramente no quiere hablar de ello y su esperanza es que con el tiempo este problema va a desaparecer. Incluso los apologistas de la iglesia dicen cosas como: "¿Cuántas personas menores de 25 años ni siquiera saben acerca de la maldición de Caín o las enseñanzas de que los negros fueron menos valientes en la preexistencia?" Ese tipo de respuesta es inaceptable para nuestros miembros negros.
Tenemos un dificultan al creer que Dios fue el autor de la prohibición hasta 1978. Es muy conveniente echarle la culpa a Dios, pero nosotros pensamos que Dios habría dicho a sus primeros profetas de la restauración que todos sus hijos dignos deberían ser elegibles para recibir las bendiciones del sacerdocio. Si era verdaderamente de Dios, entonces nuestros profetas deben ser capaces de decirnos por qué. Si la prohibición se produjo a partir de filosofías hechas por el hombre (profetas) empezando con Brigham Young, entonces, estos hombres no pueden ser verdaderamente inspirados como pensamos que son.
Los miembros de la iglesia, por lo menos en la última mitad de la década de 1900, no querían la prohibición del sacerdocio a los negros. Era embarazoso. la verdadera iglesia de Dios debería haber estado a la vanguardia de los derechos civiles, no ser la última iglesia importante en adoptarlos. Todos nos sentimos avergonzados como Santos de los Últimos Días que crecímos en la década de 1970, se nos enseñaba que los negros fueron maldecidos desde Caín y fueron menos valientes en la preexistencia. Nunca nos gustó la doctrina y siempre nos preguntamos si era realmente cierta. Creíamos en aquel entonces, pero ahora creemos que es mucho más probable que los profetas estaban equivocados.
Los negros en Cuba
El siguiente informe de un presidente de misión muestra cómo la raza cuenta en las decisiones sobre si los misioneros mormones deben hacer proselitismo en algunos países. Lea: Un informe de la visita a CubaLa prohibición a los Negros en el templo
Algunos miembros tratan de explicar que la prohibición del sacerdocio a los hombres negros era sólo algo único para el sacerdocio. Pero si ese es el caso, ¿por qué las mujeres no fueron autorizados a recibir su investidura en los templos hasta 1978? Ya es bastante malo excluir a los hombres negros de poseer el sacerdocio, pero negar tanto a hombres y mujeres negros las ordenanzas de sellamiento y otras ordenanzas necesarias para la exaltación es claramente racista. ¿Por qué en esta tierra no se les permitiría a las familias negras ser selladas antes de 1978?Y puesto que los niños negros no podían poseer el sacerdocio, no podían ser líderes exploradores de tropa tampoco. La prohibición de los negros de la posesión del sacerdocio tenía más implicaciones de largo alcance de lo que la mayoría de los miembros probablemente se dan cuenta.
Cuando a Gordon B. Hinckley se le preguntó públicamente sobre la prohibición, su respuesta fue que no sabía el por qué a los negros se les prohibió el sacerdocio durante 150 años hasta 1978 y acaba diciendo que está todo detrás de nosotros ahora - al igual que su respuesta sobre la poligamia. En 2013, la Iglesia finalmente respondió a este problema mediante la liberación de un ensayo llamado "La Raza y el Sacerdocio". Por desgracia, no es más que un resumen histórico y ofrece poca explicación. Leer la Raze y el Sacerdocio y la respuesta de MormonThink. Si hemos de aceptar a la Iglesia mormona como una verdadera iglesia de Dios en la tierra, y que de hecho es guiada por profetas que se comunican con nuestro Padre en el Cielo, entonces, creemos merecer más de una respuesta.
Enlaces
Ensayo de la iglesia sobre la Raza y el Sacerdocio y la respuesta de MormonThink:
La Raza y el sacerdocio - Respuesta a LDS.org
El Instituto para la Investigación Religiosa preparó un informe para los funcionarios del Gobierno de Kenia en relación con las últimas políticas y enseñanzas de la iglesia mormona en relación con las personas de color, y la enseñanza sobre este tema que permanece en las escrituras mormonas hasta hoy. Esta es una crítica muy buena y precisa, con una gran cantidad de documentación, con respecto a este tema.
Tono de piel En Mormón Escrituras y Teología (PDF - copia archivada)
Enlaces Apoyando a los críticos:
Tono de piel En Mormón Escrituras y Teología (PDF - copia archivada)
Enlaces Apoyando a los críticos:
- Mormones en Transición - mormonismo, la raza y el sacerdocio
- Enlace aquí.
- Enlace aquí.
- Negro Mormón Página de Inicio
- Enlace aquí.
- Enlace aquí.
- Enlace aquí.
- Enlace aquí.
- Enlace aquí.
- Enlace aquí.
- Enlace aquí.
- Marca de Caín - (copia archivada)
- Enlace aquí.
- Enlace aquí.
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- Enlace aquí, Enlace aquí.
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- Enlace aquí.
- Enlace aquí.
- Enlace aquí.
- LDS Grupo Génesis
- Enlace aquí.
- Enlace aquí.
- Enlace aquí.
- Enlace aquí.
- Enlace aquí.
- Libro: David O. McKay y el Surgimiento del Mormonismo Moderno
- Libro: Alarguemos el Paso: La Presidencia de Spencer W. Kimball
- Enlace aquí.
- Chicago Tribune artículo: Enlace aquí.
- Enlace aquí.
- Brigham Young discurso territorial, febrero de 1852 (citado por los críticos y por la Iglesia)
- Gordon B. Hinckley responde a una pregunta sobre por qué se tardó tanto tiempo para incluir a los negros en el sacerdocio
- (contiene algo de material crítico no de la entrevista): Enlace aquí.
- Donny & Marie Osmond: por qué los negros no pueden poseer el sacerdocio
- El Sr. Deidad: El Camino del Señor: el Mormonismo es Racismo
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