Todos los miembros de la iglesia mormona creen que los eventos relacionados con la restauración del sacerdocio sucedieron de forma armoniosa y coherente con la historia que se les enseña, sin embargo esto está muy lejos de ser cierto.
Una enseñanza fundamental de la Iglesia mormona es que el sacerdocio dado a los hombres dignos encarna una autoridad especial para actuar en nombre de Dios. Esta autoridad divina también inviste a los poseedores del sacerdocio con el sagrado deber de restaurar y operar la iglesia de Cristo sobre la tierra. Los Santos de los Últimos Días creen que, en dos eventos milagrosos separados, a José Smith y Oliver Cowdery se les dieron las llaves de esta antigua autoridad cuando fueron visitados por primera vez por Juan el Bautista, quien restauró el Sacerdocio Aarónico,[1] y más tarde, por los Apóstoles Pedro, Santiago y Juan, quienes restauraron el sacerdocio de Melquisedec.[2] Este sacerdocio les dio la autoridad para dirigir a otros en la restauración de la iglesia de Cristo en la tierra.
Descripción general de la posición de la Iglesia
Con la restauración del santo sacerdocio conferido a José Smith y Oliver Cowdery, la verdadera Iglesia de Jesucristo podría volver a florecer en la tierra. Hoy en día, todos los varones dignos de la Iglesia mayores de 12 años pueden ser ordenados al sacerdocio. Respetando sus deberes sagrados, los poseedores del Santo Sacerdocio dirigen los asuntos de la iglesia, anuncian el Evangelio de Cristo, ordenan a otros hermanos al sacerdocio, y ofician las ordenanzas de salvación tanto para los vivos como por los muertos.[3]
Descripción general de la posición de la Critica
Los investigadores que han examinado de cerca la fuente primaria de las historias de D y C encontraron que la narrativa oficial de la restauración del sacerdocio contiene numerosas lagunas, inconsistencias y contradicciones.[4] Los estudiosos también plantean cuestiones importantes que exponen las debilidades potenciales en la historia de las ordenaciones milagrosas de Smith y Cowdery. Por ejemplo, si José y Oliver experimentaron eventos tan notables que alteraban la vida de cualquiera como las visitas divinas de Juan el Bautista y tres de los apóstoles de Cristo, ¿por qué no lo contaron a los demás? Estas ordenaciones milagrosas no fueron reveladas o documentadas públicamente sino hasta cinco años después de que supuestamente ocurrieron. Por otra parte, si la restauración del sacerdocio es un principio fundamental de la Iglesia, ¿por qué esta revelación está excluida del Libro de Mandamientos cuando se publicó originalmente en 1833, y sólo fue revelada en la versión revisada y re-nombrada como Doctrina y Convenios en 1835?
Referencias
- D. y C. 13.
- D. y C. 27: 12-13.
- "Sacerdocio" Temas del Evangelio.
- Resumen de problemas por Libresdefe.
Creencias de los miembros
Según José Smith-Historia (1838), el único derecho de la Iglesia para actuar en nombre de Dios y llevar a cabo las ordenanzas necesarias para la salvación estaba supeditado a un otorgamiento literal del poder y la autoridad del sacerdocio por seres resucitados que habían recibido y ejercido esa autoridad ellos mismos en la antigüedad, antes de la apostasía universal.José Smith afirmó que en la Primera Visión se le dijo que todos los otros credos eran "una abominación" que sus maestros eran "todos corruptos... enseñan [do] como doctrina mandamientos de los hombres, teniendo apariencia de piedad, pero negando la eficacia del mismo poder", y que no debía unirse a ninguna de ellas. Más tarde fue dicho por el ángel Moroni que "Dios tenía una obra para [él]" y que se le iba a revelar el sacerdocio a él (José Smith-Historia 1: 19, 33, 38-39). Durante la traducción del Libro de Mormón de mayo de 1829, José y Oliver Cowdery consideraron la orden del Salvador a los nefitas con respecto al bautismo, por lo que decidieron ir al bosque a orar sobre el asunto. Entonces recibieron la visita de Juan el Bautista, ahora siendo un ser celestial resucitado, quien los ordenó por la imposición de manos, confiriéndoles el Sacerdocio Aarónico, que "tiene las llaves del ministerio de ángeles, y del evangelio de arrepentimiento, y del bautismo por inmersión para la remisión de los pecados" (D. y C. 13:1).
También prometió que pronto recibirían el sacerdocio mayor (encabezamiento de D. y C. 13). En las orillas del río Susquehanna, en algún momento poco después, José y Oliver fueron visitados por tres seres resucitados celestiales más: Pedro, Santiago y Juan, quienes pusieron sus manos sobre ellos para ordenarlos al más alto sacerdocio, el de Melquisedec, y para llamarlos como apóstoles y testigos "especiales" (D & C 27:12). Con la restauración de estos sacerdocios sagrados, la Iglesia de Jesucristo de nuevo podría organizarse sobre la tierra después de su largo período de apostasía. La organización tuvo lugar el 6 de abril de 1830. Nuestros profetas y apóstoles de los últimos días tienen las llaves de estos sacerdocios, que abarcan la autoridad y el poder de Dios dados al hombre. Con ellos, se dirigen los asuntos de la iglesia, se revela el verdadero Evangelio de Cristo, se ordenan a otros hermanos en el sacerdocio y se ofician las ordenanzas de salvación tanto para los vivos como por los muertos.
Artículos que discuten sobre la posición oficial de la Iglesia en la restauración del sacerdocio :
Nuestro Legado: Una breve historia de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días
"Nuestra característica más destacada" por el Elder Jeffrey R. Holland
"El mensaje de la restauración", del élder L. Tom Perry
Resumen de problemas
La improbable historia de la restauración del Sacerdocio:
Como el historiador apologista mormón Richard Bushman admite en su biografía histórica sobre José Smith (Rough Stone Rolling, 75): "la aparición tardía de estas historias plantea la posibilidad de haber sido fabricadas posteriormente" -aunque no saca esa misma conclusión, sin embargo, a muchos les hace ver esa posibilidad. En pocas palabras, creen que hay buenas razones para dudar que la restauración del sacerdocio realmente ocurrió en la iglesia, a pesar de las descripciones posteriores de José Smith de los acontecimientos en su Historia de la Iglesia de 1838. La realidad de los acontecimientos angelicales y la exclusividad del poder/autoridad que este tipo de eventos denotan, son altamente cuestionables.
Artículos que tratan la historia y no apoyan la restauración del sacerdocio :
"La fabricación del Sacerdocio - ¿por Dios o por el hombre?" por John Farkas
"Sacerdocio Restaurado o Ajuste Posterior?" por Lane Thuet
"¿José Smith poseía la autoridad sacerdotal apropiada como para restaurar la iglesia de Cristo en 1830?"
Problemas específicos de la historia de la restauración del Sacerdocio:
- José Smith y Oliver Cowdery no pudieron dar fe a los miembros ni grabar nada acerca de las apariciones de "Juan el Bautista" y "Pedro, Santiago y Juan" en todas las publicaciones anteriores a 1834 (cinco años después de que los hechos supuestamente tuvieron lugar) -ni enseñaron que los hombres ordenados a oficios de la iglesia estaban recibiendo "la autoridad del sacerdocio".
- Nadie dentro o fuera de la iglesia sabe la fecha exacta de la restauración del Sacerdocio de Melquisedec, y además Oliver Cowdery fue inconsistente en la descripción de cual(es) ser(es) celestial(es) había(n) llegado a conferir esa autoridad.
- José Smith y otros miembros tempranos indicaron que la primera ordenación al sacerdocio de Melquisedec ocurrió en junio de 1831 en Ohio, en una conferencia de élderes, y que el mismo José fue ordenado al sacerdocio mayor de la iglesia por el élder Lyman Wight en ese momento.
- José Smith y Oliver Cowdery cambiaron la redacción de las revelaciones anteriores cuando se compilan en la edición de 1835 de D. y C. , añadiendo versículos sobre las apariciones de Juan el Bautista, Pedro, Santiago y Juan COMO SI esas apariciones estaban mencionadas en las revelaciones anteriores, algo que no era así. El Libro de Mandamientos, que más tarde se convirtió en D. y C. no dice nada acerca de estas apariciones.
Detalles de los problemas:
1. José Smith y Oliver Cowdery no pudieron dar fe a los miembros ni grabar nada acerca de las apariciones de "Juan el Bautista" y "Pedro, Santiago y Juan" en todas las publicaciones anteriores a 1834 (cinco años después de que los hechos supuestamente tuvieron lugar) -ni enseñaron que los hombres ordenados a oficios de la iglesia estaban recibiendo "la autoridad del sacerdocio".
Las actuales historias canónicos de la iglesia sobre la restauración del Sacerdocio Aarónico (D. y C. 13, JS-H 1: 68-71) y la alusión a la visita de Pedro, Santiago y Juan (D. y C. 27:12) no existían en 1833. Ese año, la iglesia compiló y publicó el primer precursor de Doctrina y Convenios, el Libro de los Mandamientos, que fue el segundo libro publicado por la iglesia como escritura canonizada tras la publicación del Libro de Mormón. Era una recopilación de todas las revelaciones registradas de José Smith ántes de ese tiempo, enumerados por orden cronológico salvo por el capítulo 1 (del 11 de noviembre 1831), que se convertiría en el prefacio para el libro, dado por la misma revelación.
Si la restauración del Sacerdocio Aarónico bajo la mano de Juan Bautista se hubiese efectuado en la iglesia antes de 1833, habría aparecido en el Libro de Mandamientos entre el capítulo IX y el Capítulo XII (en base a la fecha dada en la actualidad del 15 de mayo de 1829). No está ahí, ni en cualquier parte del Libro de Mandamientos. Si la restauración del Sacerdocio de Melquisedec bajo las manos de Pedro, Santiago y Juan se hubiese efectuado antes de 1833, habría aparecido entre el Capítulo XII y el Capítulo XVII (la primera de las revelaciones registradas el día de la organización de la iglesia el 6 de abril de1830). No está ahí, ni en cualquier parte del Libro de Mandamientos.
Los conversos de la iglesia nunca escucharon nada sobre la aparición de los antiguos apóstoles para restaurar el poder y la autoridad del sacerdocio a José y Oliver. No se les enseñó que los oficios de la iglesia a los que fueron ordenados eran dependencias del "sacerdocio". Ellos no escucharon nada de dos órdenes distintos del sacerdocio en los primeros años de la iglesia. Por el testigo del Libro de Mormón David Whitmer y el temprano apóstol mormón William McLellin:
Si la restauración del Sacerdocio Aarónico bajo la mano de Juan Bautista se hubiese efectuado en la iglesia antes de 1833, habría aparecido en el Libro de Mandamientos entre el capítulo IX y el Capítulo XII (en base a la fecha dada en la actualidad del 15 de mayo de 1829). No está ahí, ni en cualquier parte del Libro de Mandamientos. Si la restauración del Sacerdocio de Melquisedec bajo las manos de Pedro, Santiago y Juan se hubiese efectuado antes de 1833, habría aparecido entre el Capítulo XII y el Capítulo XVII (la primera de las revelaciones registradas el día de la organización de la iglesia el 6 de abril de1830). No está ahí, ni en cualquier parte del Libro de Mandamientos.
Los conversos de la iglesia nunca escucharon nada sobre la aparición de los antiguos apóstoles para restaurar el poder y la autoridad del sacerdocio a José y Oliver. No se les enseñó que los oficios de la iglesia a los que fueron ordenados eran dependencias del "sacerdocio". Ellos no escucharon nada de dos órdenes distintos del sacerdocio en los primeros años de la iglesia. Por el testigo del Libro de Mormón David Whitmer y el temprano apóstol mormón William McLellin:
Nunca oí que un Ángel había ordenado a José y Oliver al Sacerdocio Aarónico, hasta 1834[,] [183]5... o [183]6-en Ohio... No creo que Juan el Bautista haya ordenado a José y Oliver... (Whitmer, citado en Early Mormon Documents, ed. Dan Vogel, 5:137)
En agosto de 1829, comenzamos a predicar el Evangelio de Cristo. Los siguientes seis élderes habían sido ordenados entonces: José Smith, Oliver Cowdery, Peter Whitmer, Samuel H. Smith, Hyrum Smith y yo... hemos predicado, bautizado y confirmado miembros de la Iglesia de Cristo, a partir de agosto de 1829, hasta el 6 de abril de 1830, siendo ocho meses en los que hemos procedido debidamente; los oficios de la Iglesia son Élderes, Presbíteros y Maestros... Estábamos tan plenamente organizados -espiritualmente- antes del 6 de abril como lo estábamos ese día... En ningún lugar en la palabra de Dios dice que un Élder es según el orden de Melquisedec, o según el orden del Sacerdocio de Melquisedec. Uno es el orden de Cristo. Ésta cuestión de "sacerdocio", desde los días de Sydney Rigdon, ha sido la gran afición y piedra de tropiezo de los Santos de los Últimos Días. El Sacerdocio significa autoridad; y autoridad es la palabra que deberíamos usar. no creo que la palabra sacerdocio sea mencionada en el Nuevo Convenio del Libro de Mormón. Autoridad es la palabra que utilizamos durante los dos primeros años en la Iglesia, hasta los días de Sydney Rigdon en Ohio.
Éste asunto de las dos órdenes del sacerdocio en la Iglesia de Cristo, y de que la linea del sacerdocio de la antigua ley están en la Iglesia, se originó en la mente de Sydney Rigdon. He explicado estas cosas al hermano José en su camino, de las antiguas Escrituras, y conseguí que el hermano José preguntara, etc. Él preguntó, y como portavoz habló en la revelación de igual manera como ya lo habian arreglado en sus corazones. Como he dicho antes, la inspiración viene según los deseos del corazón, pero puede ser el espíritu del hombre el que la dé... Esta fue la forma en que los Sumos Sacerdotes y el "sacerdocio", como lo tienen hoy, fue introducido en la Iglesia de Cristo casi dos años después de su fundación, y después de que se había bautizado y confirmado a alrededor de dos mil personas en la Iglesia. (Whitmer, Carta a Todos los Creyentes en Cristo: Por un testigo de la divinidad del Libro de Mormón, pp. 23, 33, 64)
Me uní a la Iglesia en 1831. Durante años nunca había oído de Juan el Bautista ordenar a José y Oliver. No supe que Santiago, Pedro y Juan lo hicieran... Así como tampoco de la historia de Juan el Bautista ordenando a José y Oliver el día en que fueron bautizados; Nunca oí hablar de ella en la Iglesia durante años, a pesar de que siempre escuchaba cuidadosamente lo que se decía. (McLellin, citado en Grant Palmer, An Insider's View of mormon Origins, pp. 224-225)
En agosto de 1829, comenzamos a predicar el Evangelio de Cristo. Los siguientes seis élderes habían sido ordenados entonces: José Smith, Oliver Cowdery, Peter Whitmer, Samuel H. Smith, Hyrum Smith y yo... hemos predicado, bautizado y confirmado miembros de la Iglesia de Cristo, a partir de agosto de 1829, hasta el 6 de abril de 1830, siendo ocho meses en los que hemos procedido debidamente; los oficios de la Iglesia son Élderes, Presbíteros y Maestros... Estábamos tan plenamente organizados -espiritualmente- antes del 6 de abril como lo estábamos ese día... En ningún lugar en la palabra de Dios dice que un Élder es según el orden de Melquisedec, o según el orden del Sacerdocio de Melquisedec. Uno es el orden de Cristo. Ésta cuestión de "sacerdocio", desde los días de Sydney Rigdon, ha sido la gran afición y piedra de tropiezo de los Santos de los Últimos Días. El Sacerdocio significa autoridad; y autoridad es la palabra que deberíamos usar. no creo que la palabra sacerdocio sea mencionada en el Nuevo Convenio del Libro de Mormón. Autoridad es la palabra que utilizamos durante los dos primeros años en la Iglesia, hasta los días de Sydney Rigdon en Ohio.
Éste asunto de las dos órdenes del sacerdocio en la Iglesia de Cristo, y de que la linea del sacerdocio de la antigua ley están en la Iglesia, se originó en la mente de Sydney Rigdon. He explicado estas cosas al hermano José en su camino, de las antiguas Escrituras, y conseguí que el hermano José preguntara, etc. Él preguntó, y como portavoz habló en la revelación de igual manera como ya lo habian arreglado en sus corazones. Como he dicho antes, la inspiración viene según los deseos del corazón, pero puede ser el espíritu del hombre el que la dé... Esta fue la forma en que los Sumos Sacerdotes y el "sacerdocio", como lo tienen hoy, fue introducido en la Iglesia de Cristo casi dos años después de su fundación, y después de que se había bautizado y confirmado a alrededor de dos mil personas en la Iglesia. (Whitmer, Carta a Todos los Creyentes en Cristo: Por un testigo de la divinidad del Libro de Mormón, pp. 23, 33, 64)
Me uní a la Iglesia en 1831. Durante años nunca había oído de Juan el Bautista ordenar a José y Oliver. No supe que Santiago, Pedro y Juan lo hicieran... Así como tampoco de la historia de Juan el Bautista ordenando a José y Oliver el día en que fueron bautizados; Nunca oí hablar de ella en la Iglesia durante años, a pesar de que siempre escuchaba cuidadosamente lo que se decía. (McLellin, citado en Grant Palmer, An Insider's View of mormon Origins, pp. 224-225)
Las primeras revelaciones de la iglesia no establecen ninguna prioridad para alguna necesidad de "autoridad sacerdotal" con el fin de ser llamado por Dios, ser ordenado (acreditado) a una posición eclesiástica dentro de la iglesia, dedicarse a la obra de predicar el arrepentimiento y el bautismo para la remisión de pecados, ni para ordenar (apartar/acreditar) a otros dentro de la iglesia. En el Libro de Mandamientos 3 dice: "Si tenéis deseos de servir a Dios, sois llamados a la obra... y la fe, esperanza, caridad y amor, con la mira puesta únicamente en la gloria de Dios, lo califican para la obra" (D. y C. 4). ¡No se menciona ningún requisito como el sacerdocio! En el Libro de Mandamientos 24 se establece que la salvación podría venir a los que "creyeran... en los dones y el llamamiento de Dios, por el Espíritu Santo, que da testimonio del Padre y del Hijo... cada Élder, Presbítero, Maestro o Diácono, ha de ser ordenado según los dones y el llamamiento de Dios para él, por el poder del Espíritu Santo que es el que lo ordena" (D y C 20, énfasis añadido) -esto enfatiza que los dones espirituales de un individuo y el llamado provienen de Dios mismo, y el Espíritu Santo (no los sacerdotes) es el que lo ordena de acuerdo a los dones del individuo.
En el Libro de Mandamientos 15, la revelación afirma que Jesucristo (no Juan el Bautista) había ordenado a José bautizar Oliver (D y C 18). En esa misma revelación, se afirma que tener el deseo de tomar sobre sí el nombre de Cristo es el único requisito para ser llamado entre los doce discípulos:
En el Libro de Mandamientos 15, la revelación afirma que Jesucristo (no Juan el Bautista) había ordenado a José bautizar Oliver (D y C 18). En esa misma revelación, se afirma que tener el deseo de tomar sobre sí el nombre de Cristo es el único requisito para ser llamado entre los doce discípulos:
"26 Y ahora bien, he aquí, hay otros que son llamados a declarar mi evangelio, tanto a los gentiles como a los judíos;Los doce fueron ordenados (llamados) por el mismo Cristo para bautizar en su nombre y para predicar el Evangelio con el "poder del Espíritu Santo" (que ya estaba en ellos, no se confiere a través de la ordenación, ni se recibe a través de la imposición de manos por el don del Espíritu Santo). Nuevamente no se hace mención de la necesidad de "la autoridad del sacerdocio," incluso para los doce.
27 sí, doce; y los Doce serán mis discípulos, y tomarán sobre sí mi nombre; y los Doce serán aquellos que desearen tomar sobre sí mi nombre con íntegro propósito de corazón.
28 Y si desearen tomar sobre sí mi nombre con íntegro propósito de corazón, serán llamados para ir por todo el mundo a predicar mi evangelio a toda criatura.
29 Y son ellos los que de mí son ordenados para bautizar en mi nombre, de acuerdo con lo que está escrito;
31 Y ahora, os hablo a vosotros, los Doce: He aquí, mi gracia os es suficiente; tenéis que andar con rectitud delante de mí, y no pecar;
32 y he aquí, sois vosotros los que sois ordenados por mí para ordenar presbíteros y maestros; para declarar mi evangelio, de acuerdo con el poder del Espíritu Santo que está en vosotros, y según los llamamientos y dones de Dios a los hombres.
33 Y yo, Jesucristo, vuestro Señor y vuestro Dios, lo he hablado.
37 Y ahora bien, he aquí, te concedo a ti, Oliver Cowdery, y también a David Whitmer, que busquéis a los Doce, los cuales tendrán los deseos de que he hablado;
38 y por sus deseos y sus obras los conoceréis.
39 Y cuando los hayáis encontrado, les enseñaréis estas cosas."
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| Río Susquehana |
Una mañana... [José y Oliver traducían Tercer Nefi, en el Libro de mormón] lo primero que se le presentó a José fue un mandamiento de Dios de que él y Oliver debían preparar suficiente agua y cada uno de ellos debía ser bautizado inmediatamente. Ellos bajaron al río Susquehanna y obedecieron el mandamiento dado... Ellos ahora habían recibido la autoridad para bautizar" (citado en Grant Palmer, An Insider's View of Mormon Origins, pp. 215-216)
Como Grant Palmer ha señalado, "las historias de ordenaciones angelicales de Juan Bautista y Pedro, Santiago y Juan no se encuentran en ningunos de los periódicos, diarios, cartas, o material impreso hasta mediados de la década de 1830" (Grant Palmer ", An Insider's View of mormon Origins", pp. 223-224).
El retraso de José y Oliver para mencionar la restauración del sacerdocio es confuso a la luz de la importancia que esos eventos tiene hoy en la iglesia. Los documentos modernos de la iglesia dan a entender que la restauración de los dos sacerdocios eran requisitos previos necesarios para que José organizara la Iglesia de Jesucristo de nuevo en estos últimos días: "Con esta autoridad [conferida por los antiguos apóstoles], el profeta José Smith fue capaz de organizar la Iglesia de Jesucristo en esta dispensación y comenzar a "establecer los diversos quórumes del sacerdocio como se les conoce hoy en la Iglesia" (Nuestra Herencia).
El retraso de José y Oliver para mencionar la restauración del sacerdocio es confuso a la luz de la importancia que esos eventos tiene hoy en la iglesia. Los documentos modernos de la iglesia dan a entender que la restauración de los dos sacerdocios eran requisitos previos necesarios para que José organizara la Iglesia de Jesucristo de nuevo en estos últimos días: "Con esta autoridad [conferida por los antiguos apóstoles], el profeta José Smith fue capaz de organizar la Iglesia de Jesucristo en esta dispensación y comenzar a "establecer los diversos quórumes del sacerdocio como se les conoce hoy en la Iglesia" (Nuestra Herencia).
Preguntas para reflexionar:
Si los apóstoles resucitados de Cristo se les aparecieron a José Smith y Oliver Cowdery en 1829 con el propósito expreso de otorgar la autoridad preparatoria para la restauración de la verdadera Iglesia de Cristo de nuevo en la tierra, ¿por qué José y Oliver no mencionaron nada sobre estos ángeles y su autoridad el día histórico de la organización de la Iglesia (6 de abril de 1830)? ¿Por qué esperaron 5 años para mencionar a estos antiguos apóstoles?
Si José y Oliver no afirmaban desde un principio haber recibido visitas divinas de apóstoles resucitados, ¿cómo convencieron a los primeros conversos que efectivamente estaban autorizados a predicar, bautizar, y, en última instancia, a organizar una nueva iglesia cristiana?
¿Jesús se habría tomado la molestia de enviar a Pedro, Santiago y Juan, y a Juan el Bautista si la ordenación del "sacerdocio" era irrelevante (innecesaria) para la Obra, como las primeras revelaciones sugieren?
2. Nadie dentro o fuera de la iglesia sabe la fecha exacta de la restauración del Sacerdocio de Melquisedec, y además Oliver Cowdery fue inconsistente en la descripción de cual(es) ser(es) celestial(es) había(n) llegado a conferir esa autoridad.
B.H. Robert, fiel historiador de la Iglesia, admitió en 1902: "... no hay ningún relato definitiv del [restauración del sacerdocio de Melquisedec] acontecimiento en la historia del profeta José, o, sobre esa cuestión, en cualquiera de nuestros anales..." (Historia de la Iglesia, Vol. 1, p. 40 nota al pie) José Smith y Oliver Cowdery no identifican la fecha de la aparición de Pedro, Santiago y Juan, y hacen solo declaraciones generalizadas del lugar, sobre su configuración regional (por el río Susquehanna), y el tiempo/circunstancias del caso.
Con respecto a la teología evolutiva de José Smith sobre la naturaleza de la autoridad en la Iglesia, Grant Palmer observa en An Insider's View of mormon Origins:
En 1829 José dijo que fue llamado por el Espíritu; en 1832 se menciona que Ángeles asistieron a estos eventos; en 1834-1835 las manifestaciones espirituales se convirtieron en apariciones literales y físicas de seres resucitados. Los detalles generalmente se difuminan con el tiempo; en este caso, se multiplican y agudizan.
Y sin embargo, Oliver Cowdery comentó en 1848 sobre su asistencia a la restauración del Sacerdocio de Melquisedec: "Yo también estaba presente con José cuando el sacerdocio mayor o de Melquisedec fue conferido por el santo Ángel santo. Este sacerdocio, luego nos lo conferimos el uno al otro por la voluntad y el mandamiento de Dios "(registrado por el obispo Reuben Miller y citado en Historia de la Iglesia, Vol. 1, p. 40 nota al pie). A pesar de la afirmación de 1838 de José que tres personaje angélicos, Pedro, Santiago y Juan, habían llegado, ¿por qué Oliver se refiere a un solo ser: "el" Ángel santo?
Carril Thuet del Ministerio de Investigación del mormonismo señala:
La información disponible acerca de la restauración del sacerdocio de Melquisedec... crea un problema para muchos estudiosos del mormonismo que han investigado el lugar del acontecimiento de la ordenación en unas pocas semanas después de la fecha de la ordenación del sacerdocio Aarónico, que fue en mayo de 1829 (Enciclopedia del Mormonismo, 2: 885-886) Hay una breve mención del evento en el diario de Oliver B. Huntington sitúa la ordenación al sacerdocio de Melquisedec una noche después de que josé y Oliver habían sido juzgados en Colesville, Nueva York (Diario de Oliver B. Huntington, 13 de enero de 1881). José Smith fecha este encarcelamiento entre mediados y finales de junio de 1830 (Historia de la Iglesia 1: 84-85, 92-94). Wesley Walters localiza la factura de la corte, con fecha "1 de julio de 1830" (Bainbridge, Nueva York, los Procesos judiciales de José Smith, p 125)
Esa fecha es varias semanas después de que se organizara la iglesia. Sin embargo, algunas fuentes mormonas son enfáticas en asegurar que Smith no podía organizar legalmente (de acuerdo a las leyes divinas) la Iglesia a menos que hubiera recibido el sacerdocio de Melquisedec antes. Eso crea un problema irreconciliable para los reclamos de la autoridad mormona.
La información disponible acerca de la restauración del sacerdocio de Melquisedec... crea un problema para muchos estudiosos del mormonismo que han investigado el lugar del acontecimiento de la ordenación en unas pocas semanas después de la fecha de la ordenación del sacerdocio Aarónico, que fue en mayo de 1829 (Enciclopedia del Mormonismo, 2: 885-886) Hay una breve mención del evento en el diario de Oliver B. Huntington sitúa la ordenación al sacerdocio de Melquisedec una noche después de que josé y Oliver habían sido juzgados en Colesville, Nueva York (Diario de Oliver B. Huntington, 13 de enero de 1881). José Smith fecha este encarcelamiento entre mediados y finales de junio de 1830 (Historia de la Iglesia 1: 84-85, 92-94). Wesley Walters localiza la factura de la corte, con fecha "1 de julio de 1830" (Bainbridge, Nueva York, los Procesos judiciales de José Smith, p 125)
Esa fecha es varias semanas después de que se organizara la iglesia. Sin embargo, algunas fuentes mormonas son enfáticas en asegurar que Smith no podía organizar legalmente (de acuerdo a las leyes divinas) la Iglesia a menos que hubiera recibido el sacerdocio de Melquisedec antes. Eso crea un problema irreconciliable para los reclamos de la autoridad mormona.
Preguntas para reflexionar:
Si José Smith y Oliver Cowdery recibieron las visitas personales de los antiguos apóstoles y recibieron el sacerdocio bajo sus manos (2 de los seres eran ángeles resucitados, y el otro un ser que había permanecido en la tierra desde los días de Cristo, según D. y C. 7), no debían haber escrito la experiencia poco después? ¿No habrían sido capaces de recordar la fecha, o por lo menos el mes o el año de la experiencia milagrosa? ¿Oliver habría confundido a los tres seres autorizados con " el ángel santo de Dios" en su re-narración de la historia en 1848, si hubiera sido esta una ordenación literal a la autoridad por tres seres sagrados de carne y huesos?
En 1838 José Smith afirmó en su Historia de la Iglesia que la razón de que él y Oliver no le habían dicho a los miembros antes sobre las "circunstancias en que se recibió el sacerdocio y que habían sido bautizados" fue "debido a un espíritu de persecución que ya se había manifestado sí en e los alrededores". ¿Es esa una explicación plausible? ¿No podían simplemente haber mantenido los incidentes reservados mientras estuvieran próximos a los sitios hostiles, mientras que al mismo tiempo hablaban abiertamente de los acontecimientos a los familiares y miembros? ¿No podían, por lo menos, haber centrado sus enseñanzas sobre una autoridad mayor y una y menor, en lugar de relacionarla al deseo de servir a Dios? ¿Cuán extraño o condenatorio sería revelar esto de lo que ya había sido compartido de otras cosas?
3. José Smith y otros miembros tempranos indicaron que la primera ordenación al sacerdocio de Melquisedec ocurrió en junio de 1831 en Ohio, en una conferencia de élderes, y que el mismo José fue ordenado al sacerdocio mayor de la iglesia por el élder Lyman Wight en ese momento.
Según aparece en los registros históricos antes de 1831, los varones en la iglesia fueron llamados a "cargos específicos en la Iglesia -Élderes, Presbíteros, y Maestros- con autoridad y licencia, sin ninguna referencia a un otorgamiento del sacerdocio" (Rough Stone Rolling, Richard Lyman Bushman, pp. 157-158). Incluso en la reunión de abril de 1830 en la que se organizó formalmente la iglesia, José Smith ordenó a Oliver Cowdery como "Élder" y luego Cowdery ordenó a José como "Élder", sin mención alguna de que estas ordenaciones estuvieran atadas a la autoridad del "sacerdocio".
Muchos de los Élderes presentes en la conferencia de Élderes de junio de 1831 escribieron historias personales de esa larga reunión, que fue un evento pentecostal -durante el cual José Smith y otros pusieron sus manos sobre unos a otros para conferirle a cada uno el "Sumo Sacerdocio" por " Primera Vez":
El 3 de junio [de 1831], los ancianos de las diversas partes del país en el que estaban trabajando, se produjo en ... la autoridad del Sacerdocio de Melquisedec se manifiesta y se confirió por primera vez en varios de los viejos ".. - Historia de la Iglesia, Vol. 1, pp. 175-176.
El que los Élderes fueran ordenados al "Sumo Sacerdocio" por "primera vez" indica que el oficio de Élder, como se concibió/ordenó originalmente en la Iglesia, no tenía nada que ver con el "sacerdocio". El que José recibiera el Sumo Sacerdocio bajo la mano de Lyman Wight (Rough Stone Rolling, Richard Bushman, p. 158) indica que él no creía que había recibido el sumo sacerdocio antes de ese tiempo (1831). ¿Qué dice eso acerca de la supuesta visita de Pedro, Santiago y Juan?
Dado que sólo hay dos clases de sacerdotes en la iglesia -el menor (Aarónico) y el mayor (de Melquisedec)- el "Sumo Sacerdocio", que los Élderes se confirieron el uno al otro en la conferencia de Élderes debe haber sido el último de los dos. Es interesante observar que algunos de los Élderes habrían conferido el sumo sacerdocio a los demás antes de que a ellos mismos se les hubieran conferido. Algo similar ocurrió cuando José Smith bautizó a Oliver Cowdery antes de que el mismo José hubiera sido bautizado. Del mismo modo, José ordenó a Oliver como "Elder" antes de que el mismo José hubiera sido ordenado a ese oficio. Al parecer, el deseo sincero de la persona de ser bautizada o de servir eran más importantes que la autoridad legítima otorgada en la ordenanza.
Según aparece en los registros históricos antes de 1831, los varones en la iglesia fueron llamados a "cargos específicos en la Iglesia -Élderes, Presbíteros, y Maestros- con autoridad y licencia, sin ninguna referencia a un otorgamiento del sacerdocio" (Rough Stone Rolling, Richard Lyman Bushman, pp. 157-158). Incluso en la reunión de abril de 1830 en la que se organizó formalmente la iglesia, José Smith ordenó a Oliver Cowdery como "Élder" y luego Cowdery ordenó a José como "Élder", sin mención alguna de que estas ordenaciones estuvieran atadas a la autoridad del "sacerdocio".
Muchos de los Élderes presentes en la conferencia de Élderes de junio de 1831 escribieron historias personales de esa larga reunión, que fue un evento pentecostal -durante el cual José Smith y otros pusieron sus manos sobre unos a otros para conferirle a cada uno el "Sumo Sacerdocio" por " Primera Vez":
"... Ezra Booth... estaba presente cuando los Élderes recibieron primero la ordenación del Sacerdocio Mayor. Ellos se reunieron en junio de 1831. ... Mientras estaban allí, se manifestó el poder de Dios en José, y el apartó a algunos de los Élderes al Sumo Sacerdocio... el sacerdocio fue conferido a un número de Élderes" - Geroge A. Smith, 15 de noviembre de 1864, Diario de Discursos
El 3 de junio [de 1831], los Élderes llegaron de las diversas partes del país en las que estaban trabajando... y la autoridad del Sacerdocio de Melquisedec se manifestó y se confirió por primera vez a varios de los Élderes"..-
"... Ezra Booth... estaba presente cuando los Élderes recibieron primero la ordenación del Sacerdocio Mayor. Ellos se reunieron en junio de 1831. ... Mientras estaban allí, se manifestó el poder de Dios en José, y el apartó a algunos de los Élderes al Sumo Sacerdocio... el sacerdocio fue conferido a un número de Élderes" - Geroge A. Smith, 15 de noviembre de 1864, Diario de Discursos
El 3 de junio [de 1831], los Élderes llegaron de las diversas partes del país en las que estaban trabajando... y la autoridad del Sacerdocio de Melquisedec se manifestó y se confirió por primera vez a varios de los Élderes"..-
El 3 de junio [de 1831], los ancianos de las diversas partes del país en el que estaban trabajando, se produjo en ... la autoridad del Sacerdocio de Melquisedec se manifiesta y se confirió por primera vez en varios de los viejos ".. - Historia de la Iglesia, Vol. 1, pp. 175-176.El que los Élderes fueran ordenados al "Sumo Sacerdocio" por "primera vez" indica que el oficio de Élder, como se concibió/ordenó originalmente en la Iglesia, no tenía nada que ver con el "sacerdocio". El que José recibiera el Sumo Sacerdocio bajo la mano de Lyman Wight (Rough Stone Rolling, Richard Bushman, p. 158) indica que él no creía que había recibido el sumo sacerdocio antes de ese tiempo (1831). ¿Qué dice eso acerca de la supuesta visita de Pedro, Santiago y Juan?
Dado que sólo hay dos clases de sacerdotes en la iglesia -el menor (Aarónico) y el mayor (de Melquisedec)- el "Sumo Sacerdocio", que los Élderes se confirieron el uno al otro en la conferencia de Élderes debe haber sido el último de los dos. Es interesante observar que algunos de los Élderes habrían conferido el sumo sacerdocio a los demás antes de que a ellos mismos se les hubieran conferido. Algo similar ocurrió cuando José Smith bautizó a Oliver Cowdery antes de que el mismo José hubiera sido bautizado. Del mismo modo, José ordenó a Oliver como "Elder" antes de que el mismo José hubiera sido ordenado a ese oficio. Al parecer, el deseo sincero de la persona de ser bautizada o de servir eran más importantes que la autoridad legítima otorgada en la ordenanza.
Preguntas para reflexionar:
Si José Smith recibió una ordenación al sacerdocio de Melquisedec de Pedro, Santiago y Juan en 1829, ¿por qué sintió la necesidad de ser ordenado nuevamente al "sacerdocio mayor" dos años más tarde bajo las manos de Lyman Wight?
Si Pedro, Santiago y Juan confirieron el sacerdocio de Melquisedec a José Smith y a Oliver Cowdery en 1829, ¿por qué José y otros aseguraron en 1831 que la primera ordenación al sumo sacerdocio fue en ese mismo año?
Si muchos de los élderes o apóstoles de la iglesia (los términos se utilizaron casi como sinónimos al principio) ya habían sido llamados y apartados en 1829 y 1830, ¿por qué se necesitaba recibir el sacerdocio "mayor" en 1831?
Si esta era la "primera ordenación al sumo sacerdocio" en la iglesia (como José y otros lo escribieron en sus diarios), ¿se organizó la iglesia sin el Sacerdocio de Melquisedec el 6 de abril, 1830? ¿Con qué autoridad José organizó la Iglesia entonces en esa fecha?
4. José Smith y Oliver Cowdery cambiaron la redacción de las revelaciones anteriores cuando se compilan en la edición de 1835 de D. y C. , añadiendo versículos sobre las apariciones de Juan el Bautista, Pedro, Santiago y Juan COMO SI esas apariciones estaban mencionadas en las revelaciones anteriores, algo que no era así. El Libro de Mandamientos, que más tarde se convirtió en D. y C. no dice nada acerca de estas apariciones.
El Capítulo 28 del Libro de Mandamientos fue originalmente una revelación de 193 palabras que explicaba lo que podría ser consumido en vez del vino sacramental. El encabezamiento de la sección 27 de la D. y C. establece que "Durante los preparativos para un servicio religioso, en el cual iba a administrarse el sacramento del pan y del vino, José salió a conseguir el vino. Se encontró con un mensajero celestial y recibió esta revelación, parte de la cual se escribió en esa oportunidad y el resto en el siguiente mes de septiembre...". ¡En 1835, Smith y Cowdery añadieron 456 palabras adicionales a ese capítulo! ¿Realmente un mensajero celestial dictó todas las 649 palabras originales, que José no incluyó en el Libro de Mandamientos pero luego milagrosamente recordó unos años más tarde, o José se tomaba libertades con los textos para sus propios fines?
La más notable de las adiciones es la única referencia canónica hasta ese momento (1835) de la elusiva visita de Pedro, Santiago y Juan a Smith y Cowdery:
Fue conveniente para José que ahora tuviera una revelación que mencionara los eventos de la restauración del sacerdocio, por lo que las demandas de dicha restauración parecen fluidas y coherente.
Una revelación sobre el gobierno de la iglesia (conocida como "Los Artículos y Convenios de la Iglesia de Cristo"), que Oliver Cowdery escribió en la segunda mitad de 1829, apareció como el capítulo 24 en el Libro de Mandamientos. En ella no se hace mención de una u otra división del sacerdocio (Historia de la Iglesia 1: 64-70). Para la edición de 1835 de D y C, Smith revisó el documento adicionándole la redacción de las oraciones sacramentales, alterando la redacción de la oración bautismal, incluyendo referencias anacrónicas al "Sumo Sacerdocio" y al "Sacerdocio Mayor" en la iglesia (D. y C. 20:67. Ver Una comparación entre L de M 24 y D y C 20).
David Whitmer explicó en 1887 su disgusto por la alteración que José Smith y Oliver Cowdery le hicieron a las primeras revelaciones:
La más notable de las adiciones es la única referencia canónica hasta ese momento (1835) de la elusiva visita de Pedro, Santiago y Juan a Smith y Cowdery:
5 ... no os maravilléis, porque la hora viene cuando beberé del fruto de la vid con vosotros en la tierra; y con Moroni,...D. y C. 27: 5-13. Ver una comparación lado a lado entre el L de M 28 y D y C 27 o sólo el L de M, Ch. 28 de la página web José Smith Paper.
7 y también con Juan...
8 y os he enviado a este Juan a vosotros, mis siervos José Smith, hijo, y Oliver Cowdery, para ordenaros al primer sacerdocio que habéis recibido, a fin de que fueseis llamados y ordenados como Aarón;...
12 y también con Pedro, Santiago y Juan, a quienes os he enviado a vosotros, por medio de los cuales os he ordenado y confirmado para ser apóstoles y testigos especiales de mi nombre, y para poseer las llaves de vuestro ministerio y de las mismas cosas que les revelé a ellos;
13 a quienes he encomendado las llaves de mi reino...
Fue conveniente para José que ahora tuviera una revelación que mencionara los eventos de la restauración del sacerdocio, por lo que las demandas de dicha restauración parecen fluidas y coherente.
Una revelación sobre el gobierno de la iglesia (conocida como "Los Artículos y Convenios de la Iglesia de Cristo"), que Oliver Cowdery escribió en la segunda mitad de 1829, apareció como el capítulo 24 en el Libro de Mandamientos. En ella no se hace mención de una u otra división del sacerdocio (Historia de la Iglesia 1: 64-70). Para la edición de 1835 de D y C, Smith revisó el documento adicionándole la redacción de las oraciones sacramentales, alterando la redacción de la oración bautismal, incluyendo referencias anacrónicas al "Sumo Sacerdocio" y al "Sacerdocio Mayor" en la iglesia (D. y C. 20:67. Ver Una comparación entre L de M 24 y D y C 20).
David Whitmer explicó en 1887 su disgusto por la alteración que José Smith y Oliver Cowdery le hicieron a las primeras revelaciones:
Las revelaciones en el Libro de Mandamientos hasta junio de 1829 fueron dadas a través de la "piedra", la misma a través de la cual se tradujo el Libro de mormón... [Las] revelaciones... fueron impresas en el Libro de Mandamientos correctamente... exactamente como fueron dispuestas por el hermano José y los demás. Y cuando se imprimió el Libro de Mandamientos, José y la Iglesia recibieron la confirmación de que se estaba imprimiendo correctamente... Cuando se dio a conocer a todos que estos cambios importantes se realizaron en el Libro de Doctrina y Convenios, muchos de los hermanos se opusieron seriamente a ello, pero no quisieron manifestarlo por el bien de la paz, ya que el hermano José y los líderes fueron quienes lo hicieron. La mayoría de los miembros -pobres almas débiles- pensaban que cualquier cosa que el hermano José hiciera debía estar bien; por lo que en su ceguera de corazón, confiando en el brazo de la carne, miraron por encima y fueron conducidos al error.
Las revelaciones en el Libro de Mandamientos hasta junio de 1829 fueron dadas a través de la "piedra", la misma a través de la cual se tradujo el Libro de mormón... [Las] revelaciones... fueron impresas en el Libro de Mandamientos correctamente... exactamente como fueron dispuestas por el hermano José y los demás. Y cuando se imprimió el Libro de Mandamientos, José y la Iglesia recibieron la confirmación de que se estaba imprimiendo correctamente... Cuando se dio a conocer a todos que estos cambios importantes se realizaron en el Libro de Doctrina y Convenios, muchos de los hermanos se opusieron seriamente a ello, pero no quisieron manifestarlo por el bien de la paz, ya que el hermano José y los líderes fueron quienes lo hicieron. La mayoría de los miembros -pobres almas débiles- pensaban que cualquier cosa que el hermano José hiciera debía estar bien; por lo que en su ceguera de corazón, confiando en el brazo de la carne, miraron por encima y fueron conducidos al error.
David Whitmer, Carta a Todos los Creyentes en Cristo, 1887, página 53 , 56 , 61
David Whitmer, San Herald, 5 ª de febrero de, 1887
Incluso el historiador de la Iglesia Marlin K. Jensen reconoce que José Smith "revisó" revelaciones anteriores:
Marlin K. Jensen, " Los Documentos de José Smith: el manuscrito del Libro de Revelaciones", Ensing, julio de 2009
Richard Bushman escribió de esta tendencia de José,
Richard Bushman, Rough Stone Rolling, 285.
José quería todo: era capaz de reclamar la revelación de Dios en un momento de trance, para más tarde alterar tales revelaciones de acuerdo con la "nueva" comprensión teológica. Como lo evidencian sus primeras revelaciones, la iglesia comenzó sin la comprensión de la necesidad de una imposición de manos para transferir la autoridad de los profetas antiguos con el fin de anunciar el Evangelio y bautizar para la remisión de los pecados. Sus ideas sobre conferir el sacerdocio y las dos divisiones del mismo evolucionaron con el tiempo, al igual que sus "revelaciones". Hasta marzo de 1835 no pudo escribir claramente del "Sacerdocio de Melquisedec" y el "Sacerdocio Aarónico" (D. y C. 107).
Preguntas para reflexionar:
¿José Smith estaba justificado para hacer cambios a las revelaciones anteriores?
¿Hacer "nuevas" (1835) referencias de apariciones de antiguos profetas proporcionan evidencia de que los eventos de la restauración del sacerdocio en realidad se llevaron a cabo?
Si Juan apareció en 1829 para restaurar el Sacerdocio Aarónico, y Pedro, Santiago y Juan aparecieron algún tiempo después para restaurar el Sacerdocio de Melquisedec, ¿por qué José Smith no utilizó estos términos en la Iglesia durante 5 años?
¿Será que nuestra salvación depende de confiar en la autoridad de un hombre que se sentía con plena libertad de cambiar tranquilamente revelaciones que anteriormente había "recibido" de Dios?
¿Por qué la iglesia no informa a los miembros de los cambios que José Smith hizo a sus revelaciones?
Preguntas incómodas:
¿Es posible que los eventos de la restauración del sacerdocio no eran literales, dados los numerosos detalles problemáticos que rodean esas afirmaciones?
¿Si a José Smith y Oliver Cowdery no se les confirió el sacerdocio de los antiguos apóstoles, tenían autoridad para actuar en nombre del Dios único?
¿Es la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días "la única iglesia verdadera y viviente" sobre la tierra?
¿Es real el "Sacerdocio" de la iglesia?
Un artículo sobre la ilegitimidad del sacerdocio de José Smith. José Smith No Tenía Derecho al Sacerdocio Mormón
Muchos miembros pueden estar interesados en saber que las mujeres en la iglesia restaurada temprana pudieron haber tenido algún tipo de sacerdocio. Michael Quinn discute esto en el libro Women and Authority: Re-emerging Mormon Feminism.
Youtube Video: La Evolución de los reclamos de la Autoridad Mormona 1 Pt Dan Vogel
Youtube Video: La Evolución de los reclamos de la Autoridad Mormona 1 P2 Dan Vogel
Comentario del Editor: Dan Vogel hizo un gran trabajo en este vídeo de dos partes al discutir la restauración del sacerdocio. Se cubren muchas áreas no abarcadas en éste artículo. Por favor ver el video de Dan para obtener un análisis más completo de este asunto.
1. En cuanto a las etapas secuenciales de la restauración del sacerdocio.
Larry C. Porter, del Departamento de Historia de la Iglesia y Doctrina de la Universidad Brigham Young escribe:
En un intento por identificar positivamente el marco de tiempo en el que pudo haber tenido lugar la restauración del Sacerdocio de Melquisedec, el autor anónimo de un artículo FAIRwiki en "Fecha de la restauración del sacerdocio de Melquisedec" afirma:
Preguntas para reflexionar:
¿El hecho de que José y Oliver afirmaron haber recibido visitas de los antiguos apóstoles y que pongan referencias a dichos eventos en Doctrina y Convenios, hace que sea así?
2. En cuanto al uso del término "sacerdocio" en los primeros días de la iglesia.
John A. Tvedtnes, académico residente principal del Instituto para el Estudio y la Conservación de los antiguos textos religiosos, escribió para la Revista Meridian:
3. En cuanto a si el Sacerdocio Aarónico era necesario para que José y Oliver se bautizaran entre sí el 15 de mayo 1829.
En el artículo citado en FAIR, el autor afirma: "a José y Oliver Cowdery se les dijo que se volvieran a ordenar al sacerdocio después de ser bautizados. Esto era para seguir las reglas adecuadas de ser miembro antes de recibir el sacerdocio, pero en su caso no podían ser miembros hasta tener el sacerdocio para bautizarse uno al otro.
4. En cuanto a que la ordenación al "sumo sacerdocio" por "primera vez" en realidad quería decir las primeras ordenaciones de los hombres al llamamiento de "Sumo Sacerdote".
D. Michael Quinn escribe en The Mormon Hierarchy: Origins of Power,
Arnold K. Garr, profesor de la Universidad Brigham Young en el Departamento de Historia y Doctrina de la Iglesia, ha intentado refutar la conclusión de Gregory Prince de que la ordenación al "sumo sacerdocio" no podría haber significado ordenaciones al oficio de "sumo sacerdote":
Pero, comenta en la nota 5, "Un cuidadoso estudio debe hacerse para entender cómo los primeros hermanos entendían los términos sumo sacerdocio o sumo sacerdote y la relación de estos con el Sacerdocio de Melquisedec, si estas expresiones representaban un orden distinto del sacerdocio o de un oficio dentro del Sacerdocio de Melquisedec".
5. En cuanto al retraso de contar los eventos de la restauración.
"Mientras tanto, nos vimos obligados a mantener en secreto las circunstancias de haber recibido el sacerdocio y el habernos bautizado, a causa de un espíritu de persecución que ya se había manifestado en el vecindario." - JS-H, 1:74
Los críticos afirman que nunca ocurrieron las visitas de Juan el Bautista y de Pedro, Santiago y Juan. Citan varias buenas razones, como el hecho de que nadie parecía saber de ellos hasta años después, que no se registraron en el Libro de Mandamientos, que fue precursor de D y C y que algunos registros muestran que los miembros de la iglesia tenían el sacerdocio "más alto" antes de que la visita pudiera haber sucedido. Algunos afirman que, junto con la Primera Visión, estos eventos fueron inventados por José Smith después de que la iglesia fue establecida para aumentar su credibilidad en un momento de crisis.
Los críticos podrían decir que otra explicación sobre el cambio del texto de las revelaciones es que, para empezar, las revelaciones eran falsas. José Smith afirmó que una prueba de que una revelación era falsa era que contradijera una revelación anterior (Enseñanzas del profeta José Smith, p.214-215, Historia de la Iglesia 4: 580-581).
Como Grant Palmer ha señalado, "Las historias de las ordenaciones angélicas de Juan el Bautista y Pedro, Santiago y Juan no se encuentran en ninguno de los periódicos, diarios, cartas, o material impreso hasta mediados de la década de 1830" (Grant Palmer ", An Insaider's View of mormon Origins" , pp. 223-224).
También nos parece problemático que no hay evidencia de que José avisara a alguien, ni siquiera a su familia, acerca de estas visitas de ángeles. Hay mucha evidencia de que él les dijo a todos sobre la visita del ángel Moroni, pero ¿por qué las visitas de Juan el Bautista y Pedro, Santiago y Juan para restaurar el sacerdocio se mantuvieron fuera de los libros de historia durante algunos años después de que los eventos supuestamente se llevaron a cabo?
También es problemático que Oliver Cowdery se refiriera a los tres mensajeros como la figura solitaria de 'el santo ángel' cuando supuestamente estuvo allí y sabría que habían "tres ángeles''. Y ¿por qué no hay registros de Oliver Cowdery contándole a alguien acerca de las visitas sino hasta años después?
Se creería que dos de los eventos más importantes de la historia de la iglesia serían muy claros y directos. Como el historiador apologista mormón Richard Bushman admite en su biografía histórica sobre José Smith (Rough Stone Rolling, 75): "la aparición tardía de estas historias plantea la posibilidad de haber sido fabricadas posteriormente" -aunque no saca esa misma conclusión, sin embargo, a muchos les hace ver esa posibilidad. La realidad de los acontecimientos angelicales y la exclusividad del poder/autoridad que este tipo de eventos denotan, son altamente cuestionables y deben tomarse únicamente por fe para que puedan ser creídos debido a los problemas citados anteriormente.
An Insider's View of Mormon Origins, por Grant Palmer
Enlace aquí.
"La fabricación del Sacerdocio - ¿por Dios o por el hombre?" por John Farkas
"Sacerdocio Restaurado o Ajuste Posterior?" por Lane Thuet
"¿José Smith poseía la autoridad sacerdotal apropiada como para restaurar la iglesia de Cristo en 1830?"
Nuestro Legado: Una breve historia de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días
"Nuestra característica más destacada" por el Elder Jeffrey R. Holland
"El mensaje de la restauración", del élder L. Tom Perry
¿Es posible que las mentes de los hombres puedan ser tan ciegas como para creer que Dios daría estas revelaciones, las mandaría imprimir en su Libro de Mandamientos, para luego después mandarlas a cambiar y añadirles algunas palabras que cambien el significado completamente? ¿Como si Dios hubiera cambiado de opinión por completo después de haber dado su palabra? ¿Es posible que el hombre que presume ser espiritual crea que Dios funcionaría de tal manera?
¿Es posible que las mentes de los hombres puedan ser tan ciegas como para creer que Dios daría estas revelaciones, las mandaría imprimir en su Libro de Mandamientos, para luego después mandarlas a cambiar y añadirles algunas palabras que cambien el significado completamente? ¿Como si Dios hubiera cambiado de opinión por completo después de haber dado su palabra? ¿Es posible que el hombre que presume ser espiritual crea que Dios funcionaría de tal manera?
Incluso el historiador de la Iglesia Marlin K. Jensen reconoce que José Smith "revisó" revelaciones anteriores:
En algunos casos, cuando una nueva revelación cambiaba o se actualizaba lo que previamente se había recibido, el profeta editaba la revelación escrita anteriormente para reflejar la nueva comprensión. Por lo tanto, como su conocimiento doctrinal se aclaraba y ampliaba, también lo hacían las revelaciones registradas. Se caracterizaba por la naturaleza cambiante de su comprensión de la materia u objeto sagrado. El profeta no creía que las revelaciones, una vez registradas, no podían ser cambiadas por nueva revelación
En algunos casos, cuando una nueva revelación cambiaba o se actualizaba lo que previamente se había recibido, el profeta editaba la revelación escrita anteriormente para reflejar la nueva comprensión. Por lo tanto, como su conocimiento doctrinal se aclaraba y ampliaba, también lo hacían las revelaciones registradas. Se caracterizaba por la naturaleza cambiante de su comprensión de la materia u objeto sagrado. El profeta no creía que las revelaciones, una vez registradas, no podían ser cambiadas por nueva revelación Richard Bushman escribió de esta tendencia de José,
Revisó sus propias revelaciones, adicionó nuevo material y empalmó entre uno y otro, alterando la redacción a su antojo. Se sintió autorizado para ampliar las revelaciones a medida que su comprensión se expandió... José dijo una vez que los metodistas "tienen credos, que el hombre debe creer o serán expulsados de la Iglesia. Quiero la libertad de creer lo que desee, se siente mejor no tener trabas". Revelación significaba libertad para José, la libertad para expandir su mente a través del tiempo y el espacio, en la búsqueda de la verdad dondequiera que esté... El equilibrio entre libertad y control crea dificultades de mantener al mormonismo centrado. ¿Era autoritario o anárquico, disciplinado o independiente? la palabra de Dios impresa constituye una autoridad doctrinal que al mismo tiempo estaba abierta, lo que permite cierta libertad visionaria a los sucesores de José luego de su muerte.
Revisó sus propias revelaciones, adicionó nuevo material y empalmó entre uno y otro, alterando la redacción a su antojo. Se sintió autorizado para ampliar las revelaciones a medida que su comprensión se expandió... José dijo una vez que los metodistas "tienen credos, que el hombre debe creer o serán expulsados de la Iglesia. Quiero la libertad de creer lo que desee, se siente mejor no tener trabas". Revelación significaba libertad para José, la libertad para expandir su mente a través del tiempo y el espacio, en la búsqueda de la verdad dondequiera que esté... El equilibrio entre libertad y control crea dificultades de mantener al mormonismo centrado. ¿Era autoritario o anárquico, disciplinado o independiente? la palabra de Dios impresa constituye una autoridad doctrinal que al mismo tiempo estaba abierta, lo que permite cierta libertad visionaria a los sucesores de José luego de su muerte.José quería todo: era capaz de reclamar la revelación de Dios en un momento de trance, para más tarde alterar tales revelaciones de acuerdo con la "nueva" comprensión teológica. Como lo evidencian sus primeras revelaciones, la iglesia comenzó sin la comprensión de la necesidad de una imposición de manos para transferir la autoridad de los profetas antiguos con el fin de anunciar el Evangelio y bautizar para la remisión de los pecados. Sus ideas sobre conferir el sacerdocio y las dos divisiones del mismo evolucionaron con el tiempo, al igual que sus "revelaciones". Hasta marzo de 1835 no pudo escribir claramente del "Sacerdocio de Melquisedec" y el "Sacerdocio Aarónico" (D. y C. 107).
Preguntas para reflexionar:
¿José Smith estaba justificado para hacer cambios a las revelaciones anteriores?
¿Hacer "nuevas" (1835) referencias de apariciones de antiguos profetas proporcionan evidencia de que los eventos de la restauración del sacerdocio en realidad se llevaron a cabo?
Si Juan apareció en 1829 para restaurar el Sacerdocio Aarónico, y Pedro, Santiago y Juan aparecieron algún tiempo después para restaurar el Sacerdocio de Melquisedec, ¿por qué José Smith no utilizó estos términos en la Iglesia durante 5 años?
¿Será que nuestra salvación depende de confiar en la autoridad de un hombre que se sentía con plena libertad de cambiar tranquilamente revelaciones que anteriormente había "recibido" de Dios?
¿Por qué la iglesia no informa a los miembros de los cambios que José Smith hizo a sus revelaciones?
Preguntas incómodas:
¿Es posible que los eventos de la restauración del sacerdocio no eran literales, dados los numerosos detalles problemáticos que rodean esas afirmaciones?
¿Si a José Smith y Oliver Cowdery no se les confirió el sacerdocio de los antiguos apóstoles, tenían autoridad para actuar en nombre del Dios único?
¿Es la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días "la única iglesia verdadera y viviente" sobre la tierra?
¿Es real el "Sacerdocio" de la iglesia?
Un artículo sobre la ilegitimidad del sacerdocio de José Smith. José Smith No Tenía Derecho al Sacerdocio Mormón
Lo que uno esperaría
Lo que uno podría esperar ver en los primeros días de la iglesia si José Smith y Oliver Cowdery fueron ordenados sacerdotes por los antiguos apóstoles en 1829-1830 sería:- Tener a José y Oliver registrando en detalle la fecha/ubicación de los dos acontecimientos gloriosos muy poco después de esas experiencias. Deberían haber sido registrados en el Libro de Mandamientos que más tarde se convirtió en el Doctrina y Convenios.
- Ver a los familiares y primeros conversos con entusiasmo hablándoles a sus conocidos acerca de las visitas de los antiguos apóstoles y cómo éstos confirieron la autoridad del sacerdocio a los fundadores de la iglesia, José y Oliver.
- Escuchar a José y Oliver mencionar el otorgamiento angélico de la autoridad del sacerdocio durante la organización de la iglesia (6 de abril de 1830), debido principalmente a que la restauración de los dos sacerdocios hizo posible el establecimiento de una nueva iglesia cristiana con la autoridad única necesaria, como lo asegura la literatura actual de la iglesia (véase Predicad mi Evangelio, pág. 37).
- Ver a los misioneros de la época predicando la restauración de la autoridad del sacerdocio por la imposición de manos, en lugar de predicar que la autoridad y el llamado viene de Dios a las personas deseosas de servir, predicar y sanar por el poder de los dones espirituales.
- Leer en las primeras revelaciones relacionadas a los hechos que se utiliza la misma terminología que la usada por los apóstoles al restaurar los dos sacerdocios: "conferir", "Sacerdocio de Aarón", "Sacerdocio Aarónico", "Sacerdocio de Melquisedec", "Llaves", etc. (véase JS -H 1: 68-72 ).
- Ver a los quórumes del sacerdocio siendo organizados según las divisiones de los dos sacerdocios poco después de los eventos de la restauración.
- Etcétera
Las mujeres y es Sacerdocio
Muchos miembros pueden estar interesados en saber que las mujeres en la iglesia restaurada temprana pudieron haber tenido algún tipo de sacerdocio. Michael Quinn discute esto en el libro Women and Authority: Re-emerging Mormon Feminism.Video de Dan Vogel: La Evolución de los Reclamos de Autoridad Mormona
Descripción: Cuando José Smith y Oliver Cowdery anunciaron a mediados de la década de 1830 que habían sido ordenados por Juan el Bautista en mayo de 1829 y posteriormente por los antiguos apóstoles Pedro, Santiago y Juan, fue una revelación, incluso sorprendente para los que habían sido sus seguidores desde el principio. Mi propósito aquí es discutir los reclamos originales de autoridad de José Smith, para realizar cambios fundamentales, e introducir las historias de una ordenación angelical.Youtube Video: La Evolución de los reclamos de la Autoridad Mormona 1 Pt Dan Vogel
Youtube Video: La Evolución de los reclamos de la Autoridad Mormona 1 P2 Dan Vogel
Comentario del Editor: Dan Vogel hizo un gran trabajo en este vídeo de dos partes al discutir la restauración del sacerdocio. Se cubren muchas áreas no abarcadas en éste artículo. Por favor ver el video de Dan para obtener un análisis más completo de este asunto.
Respuesta de la Iglesia
- En cuanto a las etapas secuenciales de la restauración del sacerdocio.
- En cuanto al uso del término "sacerdocio" en los primeros días de la iglesia.
- En cuanto a si el Sacerdocio Aarónico era necesario para que José y Oliver se bautizaran entre sí el 15 de mayo 1829.
- En cuanto a que la ordenación al "sumo sacerdocio" por "primera vez" en realidad quería decir las primeras ordenaciones de los hombres al llamamiento de "Sumo Sacerdote".
- En cuanto al retraso de contar los eventos de la restauración.
Larry C. Porter, del Departamento de Historia de la Iglesia y Doctrina de la Universidad Brigham Young escribe:
Al reflexionar sobre el desarrollo del sacerdocio y sus oficios en 1861, el presidente Brigham Young describió el curso de la restauración del sacerdocio en una serie de pasos secuenciales:¿Cómo fue que obtuvimos estos apóstoles, estos setentas, estos Sumos Sacerdotes, y toda esta organización que ahora disfrutamos? Fue por revelación. el Padre Cahoon, quien últimamente falleció en su vecindario, fue uno de los primeros hombres ordenados al oficio de Sumo Sacerdote en este reino. En el año 1831, el profeta José fua a Ohio, abandonando el Estado de Nueva York en último mes de abril, si mi memoria no me falla, y llegó a Kirtland en algún momento de mayo. Se llevó a cabo una Conferencia General, que fue la primera que alguna vez se haya llevado a cabo en Ohio. José entonces recibió una revelación, y ordenó Sumos Sacerdotes.Se lee en el libro de Doctrina y Convenios sobre como se recibió el sacerdocio en primer lugar. Allí se declara que José recibió el Sacerdocio Aarónico. Juan el Bautista vino a José y Oliver. Cuando una persona pasa a través del velo, solo puede oficiar en el mundo espiritual; pero cuando es un ser resucitado, oficia como ser resucitado, y no como un ser mortal. Se lee en la revelación, como está escrita, en la que José fue ordenado cuando recibió el Sacerdocio de Melquisedec. Tuvo otra revelación en la que Pedro, Santiago y Juan se acercaron a él. Puede leer la revelación en su tiempo libre.Cuando recibió esta revelación en Kirtland, el Señor le dijo que debía comenzar a ordenar sumos sacerdotes; y luego ordenó un buen número de ellos, todos cuyos nombres no recuerdo ahora, pero Lyman Wight fue uno, el Padre Cahoo y Morley, John Murdock, Sidney Rigdon y otros también fueron luego ordenados. Estos fueron los primeros que se determinó a esté oficio en la Iglesia. Relaciono esto para mostrar como José procedió paso a paso en la organización de la Iglesia. En ese momento [1831] no habían ni Setentas ni Doce Apóstoles.Que la restauración del Sacerdocio de Melquisedec se llevó a cabo como requisito previo para el restablecimiento de la Iglesia de Cristo sobre la tierra es atestiguada en las Escrituras y en la historia de los Santos de los Últimos Días. El sacerdocio conferido por los santos apóstoles Pedro, Santiago y Juan abarcaba todos los oficios del sacerdocio mayor y menor. Las Llaves de la presidencia contenidas en el apostolado se transmitieron en esa ocasión, lo que representaba la más alta autoridad conferida a los hombres en la carne. En virtud de esas llaves del sacerdocio, el profeta José Smith procedió a ordenar y organizar los diversos quórumes como se les conoce en la Iglesia hoy.
Sabiendo que el profeta ya tenía el Sacerdocio de Melquisedec antes de la organización de la Iglesia podemos ver las siguientes pistas de la ordenación entre el 15 y 30 de mayo de 1829 como ventanas en orden progresivo de los parámetros narrados:Año 1829: Hay un manuscrito escrito a mano por Oliver Cowdery de una parte de D y C 18 que dice: "Escrito en el año de nuestro Señor 1829".Junio de 1829: En D y C 18:9 leemos "Y ahora, Oliver Cowdery, te hablo a ti, y también a ti David Whitmer, por vía de mandamiento; porque he aquí, mando a todos los hombres en todas partes que se arrepientan; y os hablo a vosotros, como a Pablo mi apóstol, por que sois llamados con el mismo llamamiento que él."Antes del 14 de junio de 1829: Oliver Cowdery escribió una carta a Hyrum Smith. La carta tiene una redacción que cita y se refiere a la sección 18 de DyC.Antes del 1 de junio de 1829:
- José Smith dijo que él, Emma, Oliver y David Whitmer viajaron a la casa de Peter Whitmer padre, "Al principio del mes de junio".
- David Whitmer es citado diciento "La traducción en la granja de mi padre, en Fayette Township, condado de Seneca, Nueva York ocupó aproximadamente un mes, es decir, desde el 1 de junio al 1 de julio de 1829". Si esas fechas son exactas, entonces el profeta estuvo en Nueva York durante todo el mes de junio.
- Orson Pratt preguntó a David Whitmer, "¿Puede usted decir la fecha del otorgamiento del Apostolado a José en manos de Pedro, Santiago y Juan? A lo que él respondió: "No sé, José nunca me lo dijo". De ésto podemos decir que cualquiera de las dos visitas:
- Ocurrió durante el viaje, cuando José y Oliver estaban lejos de David y no le contaron acerca de lo sucedido (amigos de confianza que compartían muchos otros eventos)
- Sucedió en otro momento de su viaje desde Harmony a Fayette
Preguntas para reflexionar:
¿El hecho de que José y Oliver afirmaron haber recibido visitas de los antiguos apóstoles y que pongan referencias a dichos eventos en Doctrina y Convenios, hace que sea así?
2. En cuanto al uso del término "sacerdocio" en los primeros días de la iglesia.
John A. Tvedtnes, académico residente principal del Instituto para el Estudio y la Conservación de los antiguos textos religiosos, escribió para la Revista Meridian:
En la Iglesia restaurada, a menudo nos identificamos con el término "sacerdocio" como "la autoridad para actuar en nombre de Dios". Esto describe con precisión su función, pero el significado del término en el diccionario es "el oficio de sacerdote", y es esa precisamente la forma en que se utilizó en la época de José Smith.
Así, en los primeros registros Santos de los Últimos Días, incluyendo Doctrina y Convenios y el Libro de Mandamientos, "el Sacerdocio de Aarón" o "Sacerdocio Menor" se refiere a la función de sacerdote de la orden de Aarón, mientras que el "Sacerdocio de Melquisedec" o "sacerdocio Mayor", se refiere a la función de sacerdote de la orden de Melquisedec. Esto se hace más claro cuando uno mira las versiones anteriores de la historia (por ejemplo, Times and Seasons y los manuscritos) y las revelaciones, que indican que de esa forma se hacian las ordenaciones "al Sumo Sacerdocio", que más tarde fue cambiado al "oficio de Sumo Sacerdote" o simplemente "Sumo Sacerdote".En la época de José Smith, los diáconos y maestros no eran considerados como oficios del "Sacerdocio de Aarón", ni a los Élderes se les consideraba pertenecer al "Sacerdocio de Melquisedec". Más bien, como se lee en DyC 84: 29-30, "el oficio de élder y obispo son dependencias necesarias que corresponden al sacerdocio mayor. Y además, los oficios de maestro y diácono son dependencias necesarias que corresponden al sacerdocio menor, sacerdocio que se confirió sobre Aarón y sus hijos."Con el paso del tiempo, término tales como "Melquisedec o Sumo Sacerdocio" y "Sacerdocio Aarónico o menor" llegaron a ser utilizados como términos generalizados para cubrir otros oficios. No hay ningún problema con el usar esos términos de esa manera hoy en día, pero cuando leemos los documentos anteriores, hay que recordar que a menudo fueron utilizados de manera diferente en los primeros días de la Iglesia.En la Iglesia restaurada, el término "sacerdocio", en el sentido de una autoridad genérica de Dios, vino a sustituir el término "santo orden" que es utilizado en ese sentido en el Libro de Mormón. Jacob, el hijo de Lehí, señaló que había "sido llamado por Dios y ordenado según el santo orden" (2 Nefi 6: 2), En Alma 2 dice que tenía el "sumo sacerdocio del santo orden de Dios" (véase también Alma 5: 54; 6: 8; 7: 22; 8: 4; 43: 2). Se observa que en la antigüedad, el "Señor Dios ordenó sacerdotes, según su santo orden, que fue según el orden su Hijo" (Alma 13: 1, 6-11, 18; Éter 12: 10). Los hijos de Mosiah y Alma también "habían sido ordenados según el santo orden de Dios" (Alma 49: 30)El término también se empleaba durante los primeros años de la restauración (DyC 77: 11), pero fue reemplazado gradualmente por el término "sacerdocio". La historia mantenida por el historiados de la Iglesia John Whitmer, describe la ordenación de los primeros sumos sacerdotes en junio de 1831, dice que José "puso sus manos sobre Lyman Wight y lo ordenó al sumo sacerdocio (es decir, él er un sumo sacerdote ordenado), según el santo orden de Dios" (Historia de la Iglesia 1: 176, nota). Las palabras entre paréntesis fueron añadidas por B.H. Roberts cuando editó la historia para ser publicada, y se hizo necesario por el hecho de que el uso del término "sumo sacerdocio" para denotar el oficio de sumo sacerdote había cambiado en su tiempo.La evolución histórica de los términos "Melquisedec" y "Sacerdocio Aarónico" con comparables a la evolución de otros términos de la historia de la Iglesia. por ejemplo, mientras que hoy en día el término "barrio" se refiere a una unidad eclesiástica dentro de una "Estaca", el primer uso del término "barrio" (en Nauvoo) fue para identificar regiones geográficas de la ciudad, con un obispo a cargo del bienestar y de los asuntos del sacerdocio Aarónico dentro de ese barrio.Los idiomas están cambiando continuamente y los términos a menudo adquieren nuevos significados. Cuando era un hombre joven, el término "gay" significaba "feliz" y "hacer el amor" no tenía una connotación sexual. no podemos volver atrás el reloj sobre los términos utilizados de manera diferente por las generaciones anteriores, pero podemos tratar de aprender lo que esos términos significaban para nuestros predecesores. (John A. Tvedtnes, "Evolución del término 'Sacerdocio'", 29 de marzo de 2010)
3. En cuanto a si el Sacerdocio Aarónico era necesario para que José y Oliver se bautizaran entre sí el 15 de mayo 1829.
En el artículo citado en FAIR, el autor afirma: "a José y Oliver Cowdery se les dijo que se volvieran a ordenar al sacerdocio después de ser bautizados. Esto era para seguir las reglas adecuadas de ser miembro antes de recibir el sacerdocio, pero en su caso no podían ser miembros hasta tener el sacerdocio para bautizarse uno al otro.
4. En cuanto a que la ordenación al "sumo sacerdocio" por "primera vez" en realidad quería decir las primeras ordenaciones de los hombres al llamamiento de "Sumo Sacerdote".
D. Michael Quinn escribe en The Mormon Hierarchy: Origins of Power,
El concepto del oficio mayor o menor no existió hasta 1831. Después de eso, el élder, presbítero y maestro se convirtieron en oficios de menor autoridad. En una conferencia en 1831 Smith anuncia que había un "sumo sacerdocio", que tenía implícito toda la autoridad anterior de la Iglesia y la del orden menor. Smith no dio definiciones administrativas del "sumo sacerdocio", pero dijo que con el orden del sumo sacerdocio era dado el poder para sellar a los santos para la vida eterna" (declaración de José Smith, 25 de octubre 131, Cannon y Cook, Far West Record, 20)... Un interprete reciente [Gregory A. Prince] ha señalado que los élderes ordenados previamente recibieron el "sumo sacerdocio" en la conferencia de junio de 1831, pero no el oficio de sumo sacerdote. Él sugiere que la historia oficial asigna con carácter retroactivo el oficio después de 1831. En éste respecto, es cierto que hasta abril de 1832, en el acta original siguieron en la lista de "élderes" a pesar de su ordenación al "sumo sacerdocio".
El escriba del Libro de Mormón Oliver Cowdery, quien registró las minutas sobre el "sumo sacerdocio" en 1831, no utilizó el término "sumo sacerdote" o el "oficio de sumo sacerdote", ya que estaba siguiendo la ecuación del Libro de Mormón de "sumo sacerdocio" para el oficio de sumo sacerdote. todo el mundo en 1831 habria entendido que Sidney Rigdon habló incluso a los que fueron ordenados a ese oficio la última noche... [acerca de] su indiferencia a ser ordenados a ese oficio... estableciendo el poder del mismo" (declaración de Sidney Rigdon, 26 de octubre de 1831, Cannon y Cook, Far West Record, 26, qtd in Ther Mormon Hierarchy, 29)
William G. Hartley ha señalado que el diario misional de William E. McLellin cuestionan esta afirmación. McLellin, un observador cercano de los líderes de la Iglesia señaló, el 25 de octubre de 1831, que "un número de élderes fue ordenado al sumo sacerdocio según el santo orden de Dios, entre los cuales, aunque me sentí indigno, fui ordenado ala alta responsabilidad de ese oficio". McLellin usa la palabra oficio. (Gregory A. Prince, Having Authority: The Origins and Development of Priesthood during the Ministry of Joseph Smith (reseña del libro), 29 de marzo de 2010)
5. En cuanto al retraso de contar los eventos de la restauración.
"Mientras tanto, nos vimos obligados a mantener en secreto las circunstancias de haber recibido el sacerdocio y el habernos bautizado, a causa de un espíritu de persecución que ya se había manifestado en el vecindario." - JS-H, 1:74
Comentario del Editor
Tanto los críticos como los defensores de la fe tienen puntos cruciales para considerar. Los editores de esta sección dan su propia opinión:Los críticos afirman que nunca ocurrieron las visitas de Juan el Bautista y de Pedro, Santiago y Juan. Citan varias buenas razones, como el hecho de que nadie parecía saber de ellos hasta años después, que no se registraron en el Libro de Mandamientos, que fue precursor de D y C y que algunos registros muestran que los miembros de la iglesia tenían el sacerdocio "más alto" antes de que la visita pudiera haber sucedido. Algunos afirman que, junto con la Primera Visión, estos eventos fueron inventados por José Smith después de que la iglesia fue establecida para aumentar su credibilidad en un momento de crisis.
Los críticos podrían decir que otra explicación sobre el cambio del texto de las revelaciones es que, para empezar, las revelaciones eran falsas. José Smith afirmó que una prueba de que una revelación era falsa era que contradijera una revelación anterior (Enseñanzas del profeta José Smith, p.214-215, Historia de la Iglesia 4: 580-581).
Como Grant Palmer ha señalado, "Las historias de las ordenaciones angélicas de Juan el Bautista y Pedro, Santiago y Juan no se encuentran en ninguno de los periódicos, diarios, cartas, o material impreso hasta mediados de la década de 1830" (Grant Palmer ", An Insaider's View of mormon Origins" , pp. 223-224).
También nos parece problemático que no hay evidencia de que José avisara a alguien, ni siquiera a su familia, acerca de estas visitas de ángeles. Hay mucha evidencia de que él les dijo a todos sobre la visita del ángel Moroni, pero ¿por qué las visitas de Juan el Bautista y Pedro, Santiago y Juan para restaurar el sacerdocio se mantuvieron fuera de los libros de historia durante algunos años después de que los eventos supuestamente se llevaron a cabo?
También es problemático que Oliver Cowdery se refiriera a los tres mensajeros como la figura solitaria de 'el santo ángel' cuando supuestamente estuvo allí y sabría que habían "tres ángeles''. Y ¿por qué no hay registros de Oliver Cowdery contándole a alguien acerca de las visitas sino hasta años después?
Se creería que dos de los eventos más importantes de la historia de la iglesia serían muy claros y directos. Como el historiador apologista mormón Richard Bushman admite en su biografía histórica sobre José Smith (Rough Stone Rolling, 75): "la aparición tardía de estas historias plantea la posibilidad de haber sido fabricadas posteriormente" -aunque no saca esa misma conclusión, sin embargo, a muchos les hace ver esa posibilidad. La realidad de los acontecimientos angelicales y la exclusividad del poder/autoridad que este tipo de eventos denotan, son altamente cuestionables y deben tomarse únicamente por fe para que puedan ser creídos debido a los problemas citados anteriormente.
Enlaces
Apoyando a los Críticos:
An Insider's View of Mormon Origins, por Grant Palmer
Enlace aquí.
"La fabricación del Sacerdocio - ¿por Dios o por el hombre?" por John Farkas
"Sacerdocio Restaurado o Ajuste Posterior?" por Lane Thuet
"¿José Smith poseía la autoridad sacerdotal apropiada como para restaurar la iglesia de Cristo en 1830?"
Apoyando a la Iglesia:
Nuestro Legado: Una breve historia de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días
"Nuestra característica más destacada" por el Elder Jeffrey R. Holland
"El mensaje de la restauración", del élder L. Tom Perry
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