Continuación del listado de mentiras de la iglesia mormona en cabeza de sus lideres. Encontraremos un extenso prontuario de falsedad que nos reflejará el modus operandi de la corporación para lucir diáfana como el cristal. Entre el abultado número de falsedades, veremos temas interesantes como el evento en Montain Meadows, la poligamia, los bautismos vicarios a los judíos víctimas del holocausto y los archivos de bautismo, investidura, sellamiento a padres y a cónyuges de Hitler y Eva Braun en el Templo Mormón, entre otros.
Traducción directa de MormonThink.com por su servidor
Los líderes de la iglesia creían que una vez dada la condición de Estado, la poligamia podría ser legalizada mediante la creación de una disposición en la nueva constitución del estado. Una ferviente creencia en una interpretación estricta de los derechos de los estados, alimentaba su ilusión. (Solemne Convenio, p. 370) Es lamentable que los líderes de la iglesia decidieran perseguir agresivamente la mentira como estrategia.
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| Charles W. Penrose |
El Manifiesto, escrito por Penrose, fue sometido a un comité de los peritos Charles S. Zane, C.S. Varian, y O.W. Powers, (no miembros). El texto fue modificado ligeramente y el documento fue reproducido por un empleado llamado Green. (Samuel Taylor, El Imperio de las Montañas Rocosas, Nueva York, Nueva York, MacMillan, 1978, p. 35)
La historia oficial y manuales de estudio de la iglesia conducen a los miembros ordinarios a creer que el Manifiesto fue una comunicación sagrada de Dios para la iglesia al presidente Wilford Woodruff. Los materiales de estudio no informan a los miembros que existe una amplia documentación para probar que el Manifiesto de 1890 fue un truco más para vencer al diablo (gobierno federal), como lo sugiere Penrose. Era cualquier cosa menos una comunicación sagrada entre Dios y el profeta mormón. (D. Michael Quinn, Autoridad de la Iglesia mormona y nuevos matrimonios plurales, 1890-1904, Diálogo: Un Diario del Pensamiento Mormón, primavera 1985)
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| John Henry Smith |
69. Florence, una hija de Anthony W. Ivins le preguntó a su madre por qué su padre parecía tan molesto después de una reunión con los Apóstoles y la Primera Presidencia. Su madre le dijo que el presidente Smith había dicho algo en la reunión que perturbaba enormemente a su padre. el presidente Smith dijo que "mentiría cualquier día para salvar a [su] ... hermano". Florence dijo que su opinión era que su padre estavo preocupado sobre la observación por el resto de su vida. (Solemne Convenio, p. 372) La historia de la iglesia se niegan a ser explícita sobre el importante papel que la mentira y la duplicidad jugó en gobierno de la iglesia.
70. El engaño como herramienta de gestión con frecuencia se discutía en los consejos directivos de la iglesia, por lo que a los líderes se les aconsejó no grabar notas de las reuniones en sus diarios personales. El presidente Joseph F. Smith tenía miedo de que alguien pudiera leer los diarios de George Q. Cannon y Abraham H. Cannon y utilizar la información en contra de la iglesia. Hasta el día de hoy, los líderes de la iglesia se niegan a permitirle a los investigadores examinar la versión íntegra del diario, sin censura de George Q. Cannon debido a la evidencia perjudicial, lo que demuestra que los líderes de la Iglesia se dedicaron a institucionalizar el engaño sistemático. (Solemne Convenio, p. 372)
71. Después de que el Manifiesto de 1890 prohibiera el matrimonio plural, parece que, al menos, 250 matrimonios plurales se llevaron a cabo a pesar de las repetidas negativas por parte del liderazgo de la iglesia. La política de desinformación actual de la iglesia es eficaz porque los miembros de la iglesia de hoy y los medios de comunicación aún no lo crean, creen que el Manifiesto era un esfuerzo de buena fe por parte de los líderes de la iglesia para terminar la práctica de la poligamia. John Henry Smith está acusado de haber asegurado que el Manifiesto fue sólo "un truco para vencer al diablo en su propio juego." (Caso Reed Smoot, vol. 4, p. 13. Solemne Convenio, p. 392) historias de la iglesia no proporcionan esta información a los miembros ordinarios.
72. Durante la década de 1890 la iglesia trató de responder a las críticas de los opositores de que existía una teocracia en Utah y que líderes de la iglesia controlaban todas las elecciones. Así los líderes instruyeron a los miembros a fingir para alinearse con los diferentes partidos políticos. A George Q. Cannon se le preguntó sobre el grado de honestidad de esta estrategia. Dijo que las posibles ganancias políticas que se podrían lograr hacían que la sinceridad fuera irrelevante en este caso. (Solemne Convenio, p. 372) El lema de la iglesia parece haber sido "actuar sinceramente, incluso si no es en serio". La historia oficial de la iglesia opta por no proporcionar esta información a los miembros inquisitivos.
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| Matthias F. Cowley |
74. Irónicamente, después de asegurar que se le había enseñado a mentir por los líderes anteriores, Matthias F. Cowley también afirmó "No soy deshonesto ni un mentiroso y siempre he sido fiel a la obra y a los hermanos ... Siempre se nos ha enseñado que cuando los hermanos estén en aprietos no estaría de más mentir para ayudarles a salir". (Solemne Convenio, p. 373) La posibilidad de compartimentar alcanzó su punto máximo en la mente de los líderes de la iglesia que idolatraban a José Smith y que se justificaban con el gobierno federal sobre la poligamia. En la actualidad, historia de la iglesia y los escritores de los manuales de estudio continúan siguiendo la misma receta para el éxito. Se niegan a decir la verdad sobre la historia de la iglesia, dejando de lado las verdades incómodas que les obligarían a responder las preguntas de los miembros sobre el carácter de los líderes mormones del pasado. Al negarse a publicar la historia de la iglesia y los manuales sin adornos, los líderes y los miembros pueden negar el conocimiento de las verdades históricas desagradables, mientras pretenden que estos episodios no se produjeron.
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| Oliver Cowdery |
76. A pesar de las negativas consistentes de que los líderes de la iglesia exigían obediencia completa y ciega, a los miembros se les ordenó que debían subordinar su juicio al de los líderes del sacerdocio. Los líderes dictaban hasta los asuntos desde los más triviales hasta los más profundos y de largo alcance. De hecho, los hombres que se negaban a ir a la misión una vez se les decía, debían prever renunciar a sus esposas por negarse a obedecer a los hermanos. Esto está en contradicción con la afirmación de los líderes modernos y los apologistas de que los miembros de la Iglesia siempre han sido enseñados a ser sus propios agentes y a pensar por sí mismos. (Solemne Convenio, p. 373) Esta tensión entre la voluntad propia individual y las exigencias de la Iglesia de una obediencia ciega, lealtad y la conformidad existe actualmente.
77. Los líderes modernos de la iglesia han utilizado la conferencia general como plataforma para condenar la práctica de la ética situacional. Sin embargo, la carta de José Smith a Nancy Rigdon enviada para convencerla de convertirse en una esposa plural es el epítome de la ética situacional. Se le dijo: "Lo que está mal bajo una circunstancia, puede ser, y a menudo es, justa en otra... Todo lo que Dios requiere es justo, no importa lo quesea, aunque no podamos ver la razón de ello sino hasta mucho después de verificados los hechos.... Pero en la obediencia hay gozo y paz sin mancha ".
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| Henry S. Tanner |
78. Henry S. Tanner explicó que cuando se vio obligado a mentir para protegerse a sí mismo o a la iglesia entonces la palabra que decía (mentiras dichas a las autoridades civiles bajo juramento) carecían de carácter vinculante. El creía que los mormones eran considerados por Dios como no responsables ni faltos a la promesa por las mentiras dichas para proteger a la iglesia. Tanner y otros culparon al gobierno por hacerlos mentir. La mentira fue elevada desde la duplicidad y la comunicación degradada a un deber religioso. (Solemne Convenio, pp. 374-375) La historia moderna de la iglesia no dice nada con respecto a esta práctica.
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| Dibujo del Interrogatorio a Joseph F. Smith en las audiencias Smoot |
80. Los Senadores de Estados Unidos que participaron en las audiencias Smoot, donde líderes de la iglesia reiterada y sistemáticamente mintieron bajo juramento, determinaron que la decisión de mentir para proteger la práctica de la poligamia y de la iglesia de los líderes de la misma, en última instancia conducía a cargos los de casuística, secretismo y contradicción moral. Muchos concluyeron que los líderes mormones eran consistentemente por la honestos, siempre y cuando sus propios asuntos no estuvieran involucrados o cuando les convenía. Un gentil lo expresó de esta manera: "Cuando cualquiera de nosotros [los no miembros] pecamos... pecamos por nuestro propio bien." Pero cuando un santo miente, lo hace "por causa de Cristo." (Solemne Convenio, p. 376)
81. El Salt Lake Tribune estaba en desacuerdo con la duplicidad de la iglesia mormona a finales del siglo 19 en lo que se refería a la poligamia y al control de la misma del gobierno civil. Agregando a la repugnancia, según los editores del Tribune la iglesia afirmaba ser el recipiente especial de la verdad del Señor, pero muy a menudo negaba vivir a la altura de la honra. Los editores del Tribune rechazaron la afirmación de que la institucionalización de la mentira y el engaño era necesaria para proteger la iglesia del Señor. En el documento se afirma algo difícil de refutar; que era imposible "para un elder Mormón ser un nuevo polígamo sin ser al mismo tiempo un mentiroso". Los líderes de la iglesia agravaron el problema al afirmar que siempre habían sido honestos. (Solemne Convenio, p. 377) Los líderes actuales se enfrentan al mismo problema.
82. Los mormones fueron creativos en su capacidad para distorsionar la verdad y, al mismo tiempo, convencerse de que eran honestos. B. Carmon Hardy ha escrito: "Además de los usos semánticos tales como unión y el sellamiento, permitiendo así la negación de matrimonio plural, también se ha hecho referencia a los casos que involucran el casamiento con dos mujeres en el mismo día; la confianza en el dato de que las mujeres eran siempre selladas a los hombres, permitía que sus esposos negaran que se habían casado polígamamente usando apoderados; para casarse con una nueva esposa legal, después de la muerte de un cónyuge legal anterior, mientras que mantenían las relaciones plurales anteriores; la realización de ceremonias en el mar o en los países extranjeros; y recurriendo al concubinato. La variedad de estratagemas empleadas nunca serán totalmente enumeradas". (Solemne Convenio, p. 377) la historia moderna de la iglesia y el plan de estudios de continuar la duplicidad al negarse a admitir plenamente a las mentiras de los últimos líderes.
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| John Taylor |
Otra ironía es que los miembros modernos son muy críticos de las tácticas de los polígamos modernos, quienes solo practican las tácticas de los mormones polígamos de los 1800. (Solemne Convenio, p. 378)
84. Una forma sutil de engañar a los agentes del gobierno empleada por los miembros de la iglesia era decir que la iglesia había abandonado la poligamia. Pero los líderes individuales del sacerdocio aún podrían tomar nuevas esposas. Así, la razón era que aunque la iglesia había abandonado la práctica, el sacerdocio no. Esto permitió a los líderes de la iglesia actuar en una doble función, ya fuera como portavoces de la corporación o como individuos poseedores del sacerdocio. Por lo menos tan atrás como el presidente John Taylor, era entendido por algunos que la responsabilidad de fomentar la unión plural había sido tomada de la iglesia y se extendió a todo el mundo "sobre su propia responsabilidad." (Solemne Convenio, pp. 378-379) Este razonamiento es la razón de que la poligamia entre los mormones fundamentalistas esté viva y saludable hoy.
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| John W. Taylor |
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| Brigham Young Jr. |
87. Brigham Young Jr., fue citado enseñando que no tenía "sino solo desprecio por todas las formas de hipocresía o engaño". Su media hermana dijo de él: "Él puede quedarse quieto, pero no debe engañar". Los líderes mormones desarrollaron un punto ciego cuando se trataba de su propia falta de honradez. (Solemne Convenio, pp. 207-208) Los líderes actuales mantienen puntos ciegos cuando se trata de la honestidad en el siglo 21.
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| Marriner W. Merrill |
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| Wilford O. Woodruff |
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| Rudger Clawson |
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| Abraham H. Cannon |
92. El líder de la Iglesia, George M. Cannon sugirió el método de concubinato para el matrimonio plural de Abraham Cannon (su hijo), y dijo: "Creo en el concubinato, como algún plan por el cual los hombres y las mujeres pueden vivir juntos bajo las ordenanzas sagradas y los votos hasta que puedan estar casados". Insistió en que dichas relaciones debían mantenerse en secreto hasta que el gobierno cambiara sus leyes. Añadió que el concubinato abriría una manera de cuidar de "nuestras chicas sobrantes", así como cumplir con el mandato de multiplicarse y llenar la tierra.
A pesar de las protestas de los mormones contemporáneos de que la poligamia establecía altos estándares de la decencia y la moral, y era diferente al adulterio o al mantenimiento de amantes, el comportamiento de Cannon demuestra lo contrario. Quince líneas se cortan de su diario para octubre de 1894, tres días después de su visita con Annie y el tío George Q. Cannon, donde se hizo la sugerencia en relación con el concubinato. Aunque Annie vivió hasta los 79 años de edad, no hay ningún registro de haber estado casada. Se dice que acompañó a Abraham Cannon a numerosas excursiones y se negó a una propuesta de matrimonio del miembro prominente de la iglesia, Heber Bennion. (Solemne Convenio, pp. 214-215)
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| George Q. Cannon |
94. Joseph F. Smith realizó un matrimonio secreto por Abraham H. Cannon y Lilian Hamlin. Los cuatro (Abraham y Lilian, y Joseph F. y una de sus esposaa) viajaron en tren a California. En el camino a la isla Catalina en barco, el matrimonio fue solemnizado en el buque. Líderes de la iglesia creían que solemnizar matrimonios en el agua les permitia decir que no habían realizado matrimonios "en" los Estados Unidos? o "en suelo estadounidense."
Abraham contrajo una infección de oído en el viaje y después de regresar a Salt Lake murió. Antes de expirar, le confesó a Wilhelmina, su primera mujer, que se había casado con Lilian Hamlin y se presume que Joseph F. Smith había realizado la ceremonia ya que era la única autoridad de la iglesia presente.
Sin embargo, durante las audiencias Smoot Joseph F. Smith constantemente negó haber realizado el matrimonio. Aquellos que han investigado los hechos tienen problemas para descartar las negaciones de Joseph F. Smith como puras mentiras. Para confundir aún más a aquellos que puedan estar interesados en el matrimonio, Joseph F. Smith viajó bajo el nombre supuesto de Orson Smith, un nombre en clave de su propia persona. Estp permitió a Smith negar que él (Joseph F. Smith) llevó a cabo la ceremonia. (Solemne Convenio, pp. 219-220) ¡Muchos niños desearían tener la capacidad de utilizar tal engaño inteligente después de ser atrapados con las manos en la masa!
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| George Teasdale |
Teasdale se divorció Lillias Hook, ex esposa para tratar de evitar el escándalo, porque el Salt Lake Tribune había empezado a investigar el asunto. El presidente Joseph F. Smith dijo a la comisión de Smoot que Lillias nunca había sido una verdadera esposa de Teasdale, sino solamente un ama de casa de edad avanzada. Ella había sido sellada a Teasdale sólo de nombre como un favor para ella, dijo Smith a la comisión.
Por el contrario, Lillias tenía sólo 35 años cuando se casó con Teasdale, difícilmente eran ancianos. Ella era 8 años más joven que Teasdale. La demanda de divorcio de Teasdale y Lillias indicó que ella era incapaz de tener relaciones sexuales. Sin embargo, permaneció casada con ella durante décadas antes de divorciarse. Incongruentemente, los registros de la Vigésimo Barrio en Salt Lake City, donde vivió Lillias, enumera a un tal George Vivian Teasdale, nacido el 11 de junio de 1896, y los nombres de George y Lillias Teasdale como los padres. (Solemne Convenio, 221-226) Los apologista de la Iglesia y la historia afirman que ningún matrimonio plural tuvo lugar después del Manifiesto de 1904*. Y se niegan a decirle a los investigadores sobre la larga historia de engaño; una violación del principio ético de la divulgación completa. Hay una falta de credibilidad que la iglesia sigue manteniendo en su lugar, mientras se pregunta por qué el público estadounidense se refiere a veces a su iglesia como un culto, similar a la Cienciología. [*1890?]
96. Los falsos divorcios con el fin de engañar a las autoridades legales eran aceptables. La lógica era que si un divorcio falso era necesario para vivir la ley superior de la poligamia estaba justificado. Además, los mormones creían que los divorcios en la tierra no era vinculante en el cielo de todos modos. A los ojos del Señor, la pareja seguía casada aún. (Solemne Convenio, pp. 226-227)
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| Lidia Mamreoff V.F.M. |
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| Theodore Schroeder |
99. B,H. Roberts admitió haber tomado varias esposas tan tarde como en abril 1890 durante las Audiencias Smoot, lo que contradice la afirmación del presidente Woodruff en el Manifiesto de que este tipo de matrimonios no habían tenido lugar en el año anterior al Manifiesto. Roberts probablemente estaba mintiendo sobre el año en que se casó con su última esposa plural, la Dra Milford Shipp. Ella todavía estaba legalmente casada y vivíó con su marido hasta 1892. Lo más probable es que el matrimonio con Roberts se produjo en 1894. Roberts logró exponerse tanto a sí mismo como el presidente Woodruff como engañadores al mismo tiempo. (Solemne Convenio, p. 247)
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| B.H. Roberts |
101. Reed Smoot fue elegido para el Senado de los Estados Unidos en 1902 y los legisladores federales protestaron de inmediato. Asumió el cargo en marzo de 1903. Sin embargo, las autoridades del gobierno temían que Smoot era un simpatizante de la polígama, aunque no era el mismo un polígamo. También era un hecho bien establecido que la iglesia se había involucrado en el engaño durante décadas para evadir la ley. Debido a la reputación de la iglesia por la falta de honradez, la investigación a Smoot duró más de 3 años (1904-1907) y dio lugar a más de 3.000 páginas de testimonio jurado. El alcance de la investigación se amplió para incluir la historia, la teología y la cultura del mismo mormonismo. Si los ciudadanos de los EE.UU. pusieron en duda la honestidad y la veracidad de los líderes mormones y su gente antes de las audiencias, después no dudaban debido a las montañas de testimonios y pruebas documentadas. Los mormones eran culpables de mentir infinita. (Solemne Convenio, p. 251) La historia mormona y los manuales de estudio nunca han admitido la duplicidad pasada de los líderes, aunque sería lo más honorable hacer. El no admitir la duplicidad pasada continúa sirviendo como fuente de vergüenza para muchos miembros de la iglesia interesados en el estudio de la historia de la iglesia.
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| Joseph F. Smith y su gran familia |
103. El presidente Smith negó categóricamente que los presidentes Woodruff y Snow habían autorizado matrimonios polígamos después del Manifiesto en 1890. El sabía que eso era falso. Llegó a decir que no había oído a nadie "abogar, estimular o recomendar" matrimonios plurales desde el Manifiesto. Esto no era cierto. Los líderes y ciudadanos estadounidenses se unieron a los miembros de la iglesia incrédulos acerca de que el presidente Smith estaba mintiendo descaradamente bajo juramento negando lo que otros claramente sabían que era verdad. Un testigo sugirió en broma que el presidente Smith estaba usando sus palabras de manera diferente a la forma en que la mayoría de la gente las usaba. (Solemne Convenio, p. 253)
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| George Reynolds |
105. George Reynolds se hizo merecedor del antagonismo cuando mintió acerca de saber que su propia hija se había casado con Benjamin Cluff (presidente de la Academia Brigham Young) como esposa plural. Hizo la fantástica afirmación de que desde el Manifiesto publicado 13 años antes, nunca había hablado con nadie, ya fuera a favor o en contra de la práctica. Reynolds tuvo que ser persuadido por Smoot de abstenerse a declarar que aunque su hija se había casado, él no sabía nada al respecto. (Solemne Convenio, pp. 253-254)
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| Hyrum M. Smith |
107. El líder de la Iglesia Francis M. Lyman mintió bajo juramento cuando le dijo a los investigadores que, aunque todos los demás en Utah era conscientes de la continua convivencia con varias esposas, el senador Smoot no estaba al tanto de la práctica. El interrogador siguió esa respuesta y le preguntó si el senador Smoot estaba mal informado sobre el estado que se suponía que representaba. Lyman se contradijo al afirmar que Smoot estaba probablemente mejor informado que nadie sobre las prácticas nacionales en el estado que representaba. Para empeorar las cosas, Lyman afirmó que estaba siendo guiado por el Espíritu del Señor en sus respuestas. Cuando el interrogador le preguntó a Lyman si él estaba culpando al Señor por las contradicciones (mentiras) dentro de su testimonio, Lyman no tuvo respuesta. Luego agregó que la poligamia era un misterio del reino. (Solemne Convenio, p. 254)
108. Bajo juramento, el Apóstol John Henry Smith testificó que no recordaba su propia fecha de nacimiento, así como otros hechos fáciles de recordar de su vida que él dijo que no podía recordar. (Solemne Convenio, p. 254) Estos y otros episodios de la historia de la iglesia son prácticamente desconocidos para los mormones ordinarios.
109. El Apóstol Marriner W. Merrill juró que no había tomado esposas plurales desde el Manifiesto, a pesar de que se conoce ampliamente que había tomado una en 1901 (once años después del Manifiesto). (Solemne Convenio, p. 254)
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| Reed Smoot |
111. Bajo juramento en las audiencias Smoot, el presidente Joseph F. Smith declaró que las investigaciones de la iglesia sobre la poligamia o la disposición de los matrimonios plurales por los líderes de la iglesia en Salt Lake era un problema delegado a las unidades locales para investigar. Lo hizo a pesar de ser uno de los que, junto con otros líderes de la iglesia, orquestaron los matrimonios. (Solemne Convenio, p. 255)
112. El presidente Smith premetió bajo juramento ordenar a los líderes de la iglesia que cooperaran y comparecieran ante las audiencias Smoot para declarar sobre el tema de la poligamia en Utah. Sin embargo, después de regresar a Salt Lake, escribió al senador Burrows que varios apóstoles no podían viajar a las audiencias a causa de la mala salud. Él escribió que él no pudo convencer a los Apóstoles Taylor y Cowley de comparecer. Estas excusas se califican como engaño premeditado. El presidente Smith tenía la facultad de exigirle a los apóstoles comparecer. Para agravar el engaño, Teasdale y otros que se supone que debían estar sufriendo de salud frágil tomaron varios viajes largos (México, Arizona y Canadá), y los viajes no tuvieron efectos nocivos para su salud. De hecho, Teasdale viajó a México y Canadá para estar fuera del alcance de los interrogadores en las audiencias Smoot. (Solemne Convenio, pp. 256-257)
113. Los líderes de la Iglesia intentaron persuadir a Anthony W. Ivins a que firmara una declaración jurada de algo que sabían que era categóricamente falso. Siendo un hombre de excepcional conciencia, Ivins se negó a firmarlo. El propósito del documento era certificar que ningún matrimonio plural se realizó en México después del Manifiesto. La mayoría de los miembros eran conscientes de que los líderes de la iglesia presionaron a otros a mentir. (Solemne Convenio, p. 257)
114. Debido al testimonio perjudicial en las audiencias Smoot, la percepción pública de los mormones era que ellos y sus líderes eran mentirosos. Smoot quería que los líderes tomaran medidas para reparar el daño que habían causado. En consecuencia, el presidente Smith leyó un comunicado que agravó el problema de la percepción negativa. La declaración negaba que los matrimonios plurales se hubieran hecho en la iglesia después del Manifiesto de 1890, y negó que se estuvieran realizando nuevos matrimonios plurales. Ambas afirmaciones eran falsas. De hecho, él había sancionado muchos matrimonios desde el Manifiesto.También declaró que los que habían celebrado matrimonios desde el Manifiesto estaban sujetos a la excomunión de la iglesia. Esta fue también una mentira. Finalmente, Smith criticó a la comisión por acusar a líderes de la iglesia de ser deshonesto. (Solemne Convenio, pp. 259-260) Uno bien puede mentir, si uno está determinado a mentir.
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| Francis M. Lyman |
116. Después de que el Manifiesto (1904) Smith negó que se llevaban a cabo más matrimonios plurales, y que los que participan en ellos serían excomulgados, líderes de la iglesia ordenaron a Anthony W. Ivins en México, para casar con rapidez al menos a dos parejas que se habían destinado para casarse poligamamente antes de que las palabras de la declaración fuesen tomadas oficialmente por todos los asentamientos mormones periféricos. Esta acción contradice la letra y el espíritu de la declaración leída por el presidente Smith en la conferencia de abril 1904. (Solemne Convenio, p. 261)
117. Cuando muchos funcionarios del gobierno federal se cansaron de las mentiras de la iglesia, y del engaño y encubrimiento de los verdaderos hechos que implicaban a la poligamia, los demócratas consideraron colocar un punto contra la poligamia en la plataforma nacional de 1904; para proponer una enmienda a la constitución que prohíbiera la poligamia. Los líderes de la iglesia entraron en un modo de control de daños y corrieron a para aplacar a los líderes de la nación. Se sugirió que los apóstoles John Taylor y Matthias Cowley fuesen ofrecidos como corderos para el sacrificio, para crear la idea en Washington de que la iglesia era seria acerca de extirpar la práctica de la poligamia. Los líderes recurrieron al engaño más de lo costumbrado.
118. A ambos hombres (los apóstoles Taylor y Cowley) se les aseguró que las medidas disciplinarias falsas eran sólo una separación temporal del Quórum de los Doce, con el fin de apaciguar a los legisladores en Washington. Después de que les dijeron que el propio presidente Smith los restablecería rápidamente, ellos finalmente accedieron a ser cortados como miembros del Quórum de los Doce. El 28 de octubre de 1905 su retirada falsa fue anunciada. Los dos apóstoles no eran los únicos líderes que habían participado de la práctica después del Manifiesto por supuesto. Los líderes calcularon mal, nunca intentaron: (1) abandonar la poligamia, o (2) abolir la práctica de la poligamia activamente.
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| Joseph F. Smith |
120. Después de las audiencias Smoot, y después de separar a los elderes Taylor y Cowley del Quórum de los Doce y de la iglesia, los líderes de la Iglesia se pusieron serios acerca de poner fin a la práctica de la poligamia. Cuando los miembros fueron capturados, los consejos de la iglesia comenzaron a disciplinarlos como decían que habían estado haciendo varias décadas antes. Joseph W. Summerhays fue detenido y acusado de entrar ilegalmente en la práctica. Se identificó al presidente Joseph F. Smith como el líder de la iglesia que le dio permiso para casarse con otra mujer. El presidente Smith negó el cargo. Esos líderes deseosos de excomulgar a Summerhays se sorprendieron de que el presidente Smith probablemente diera su consentimiento, pero descaradamente mintiera al respecto, por lo que se decidió relevar a Summerhays de su cargo en la iglesia en lugar de excomulgarlo. Smith se negó a admitir su considerable papel de mantener con vida la práctica. (Solemne Convenio, p. 291)
121. El presidente Smith habló sobre la práctica de la poligamia en la conferencia de abril de 1911 y una vez más afirmó que la iglesia mantenía su palabra con respecto a la cesación de los matrimonios plurales, incluyendo el castigo de los que se encontraban practicando la misma. Sin embargo, el senador Reed Smoot sabía que el asunto era diferente. Él trató de persuadir al presidente Smith de hacer realidad lo que la iglesia le dijo al gobierno, que estaba tomando medidas contra los que estaban involucrados en la práctica. Percibió que el presidente Smith no lo hizo. Los estadounidenses no tolerarían la poligamia por más tiempo. Él escribió, "Si hay otra investigación no sé cómo será justificada [nuestra] posición actual... Estamos en una mala posición para ser examinados o investigados". Al contrario de lo que los líderes estaban diciendo al gobierno, todavía estaban reacios a detener la práctica o emprender acciones contra los que participaban en ella. (Solemne Convenio, p. 294)122. Los líderes de la Iglesia no dudaban en engañar cuando se involucraron en los matrimonios posteriores al Manifiesto o bien después de 1904. Si bien los miembros residían en México, sus líderes les prometían recompensas eternas por tomar otras esposas y negarse a dejarse intimidar por las amenazas del gobierno. Cuando se trasladaron a los Estados Unidos, fueron tratados con humillación y disgusto por sus compañeros miembros que estaban avergonzados de ser asociados con los infractores de la ley. Uno de los miembros llevó a sus mujeres a Nuevo México desde Texas y fue acusado de trata de blancas. Otro miembro asistió a una reunión de la iglesia en los estados con sus esposas plurales y rápidamente se convirtió en objeto de burla. El enfoque de doble discurso de los líderes sobre la unión plural llevó a la confusión y la desilusión entre sus miembros. La práctica de los fundamentalistas polígamos de que el engaño no es pecado si se está protegiendo la poligamia fue aprendida de los líderes mormones. (Solemne Convenio, pp. 296-297)
Este engaño demostró ser útil en Idaho donde la Constitución prohibía votar a los que practicaban o enseñaban el "matrimonio celestial". Sin embargo, en fecha tan tardía como 1904, los líderes utilizaron en privado el término "matrimonio celestial" para referirse a la poligamia. Con el fin de distanciarse de la poligamia, la iglesia finalmente adoptó el nuevo significado de "matrimonio celestial". Los miembros activos modernos no saben que "el matrimonio celestial" originalmente se refería únicamente a la poligamia. Los líderes de la iglesia actuales perpetúan el engaño. (Solemne Convenio, pp. 297-298)
124. Un miembro de la Primera Presidencia organizó un comité de estrategia legislativa para influir en la legislación de 1896. Se informó a los miembros legisladores de la acción de la comité "debe ser obedecida". Los periódicos más tarde informaron a sus lectores que el comité estaba en funcionamiento. Ed Ivins, reportero del Salt Lake Herald, cuestionó a cada miembro de la comisión, tratando de confirmar la existencia de la comisión. El dijo: "Cada Autoridad General mormona dijo verdades parciales y tergiversaciones francas" durante este episodio. En otras palabras, negaron la existencia de un comité que se sabía que existía. (Edward Lyman Leo: Los líderes mormones en Política, Revista de Historia Mormona, . Vol. 24, No. 2, Otoño 1998, pp 46-49)
Deshonestidad en cuanto a los negros y el sacerdocio (números del 125 al 131)
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| Elijah Abel |
126. Brigham Young instituyó formalmente la prohibición del sacerdocio a los hombres con sangre africana. En un discurso ante la legislatura territorial el 16 de enero de 1852, Wilford Woodruff escribió que Brigham dijo que las personas que tienen "una gota de la semilla de [Caín]... no pueden poseer el sacerdocio y si ningún otro profeta nunca lo dijo antes yo lo voy a decir ahora... "
Young también fue más allá y declaró que si una persona blanca se casarse con un negro, ambos estarían obligados a dar su vida en expiación por sangre (incluyendo cualquier descendiente que resultara de la unión) con el fin de ser perdonados por Dios por su pecado (igual en gravedad al homicidio). (Lester E. Bush Jr. La Doctrina del Mormonismo sobre el Negro: Un punto de Vista Histórico, Diálogo: Un Diario del Pensamiento Mormón, Volumen 8, Número 1, Primavera 1973 y Lester E. Bush Jr. y Editores Armand L. Mauss, ni Blanco ni Negro "Doctrina del mormonismo Negro: Una Perspectiva histórica". Signature Books, Midvale, UT, 1984. pp 68, 89-90)
127. La doctrina y la práctica de negar el sacerdocio a los que tienen sangre africana hasta 1978 dio lugar a una imagen pública negativa para la iglesia y sus miembros. Los líderes de la iglesia la defienden, y a sí mismos, diciendo que la doctrina nunca fue el resultado de los prejuicios raciales. Esto se contradice con numerosas declaraciones de sus líderes. Brigham Young enseñó que los negros fueron creados para ser esclavos, que "fueron diseñados de forma natural para ese propósito, y [sus] capacidades eran inferiores que las de cualquier otra posición en la sociedad." Reiteró que "están naturalmente diseñados para ocupar el puesto de "siervo de los siervos".Advirtió que los miembros no deben "elevarlos, como algunos parecen dispuestos a hacer, en igualdad con los que la naturaleza y la naturaleza de Dios ha indicado que sean sus amos, sus superiores..." (Lester E. Bush Jr. mormonismo Negro Doctrina: una visión histórica , Diálogo: Un Diario del Pensamiento Mormón, Volumen 8, Número 1, primavera 1973)
128. Brigham Young convirtió en ley y legalizó los actos de esclavitud de Negro e Indígenas en calidad de gobernador territorial. Si bien se puede argumentar que muchos blancos creían esto durante los 1800, uno recuerda que los mormones afirmaban que Dios se comunicaba directamente y por inspiración son sus líderes. (Lester E. Bush Jr. La Doctrina del Mormonismo sobre el Negro: Un punto de Vista Histórico, Diálogo: Un Diario del Pensamiento Mormón, Volumen 8, Número 1, Primavera 1973)
Cuando los líderes mormones hablaban, era como si Dios mismo hablara (D y C 1:38). Las declaraciones de Brigham Young no reflejan ideales más equitativos y compasivos que los prejuicios ignorantes demostrados por otros humanos ordinarios durante el siglo 19. De hecho las declaraciones de Young/Dios no llegaban al nivel de los pocos iluminados que buscaban la igualdad de derechos y la justicia social para todos.
130. En Washington D.C. algunas mujeres de la Sociedad de Socorro de la iglesia se opusieron a sentarse al lado de "dos hermanas de color que aparentemente eran miembros fieles de la iglesia". La Primera Presidencia respondió a la situación por lo que sugirió que las dos hermanas "de color" se "acercaran discretamente" y les dijeron que se sentaran en la parte trasera de la capilla o lejos en otro lado alejado de los demás. (Ni blanco ni Negro , editado por Lester Bush y Armand Mauss, pp. 68, 89-90) Se podría argumentar que el Dios que los mormones adoraban era racista, si insisten que fue Dios quien instituyó la prohibición del sacerdocio.
131. El Apóstol Mark E. Petersen hizo estas declaraciones racistas. "No es que él [el negro] simplemente desee ir al mismo teatro como las personas de raza blanca. A partir de esto, y de otras entrevistas que he leído, parece que el negro busca la absorción con la raza blanca. él no estará satisfecho hasta que lo consiga por endogamia. Ese es su objetivo y hay que enfrentarse a el. No debemos permitir que nuestros sentimientos nos lleven tan lejos, tampoco debemos sentir tal lástima por los negros que vamos a abrirle los brazos y abrazarlos con todo lo que tenemos. Recuerden la pequeña declaración que utilizamos para hablar sobre el pecado, "primero, sentirle lástima, después, soportarla, y luego, abrazarla"." (Convención de Profesores de Religión del nivel universitario, la Universidad Brigham Young, 27 de agosto de 1954. Se encuentra en la ¿Sombra o Realidad? P. 279). Los apologistas insisten en que Petersen no estaba ofreciendo puntos de vista oficiales del liderazgo de la iglesia. Sin embargo, los líderes de esta nunca han ofrecido un rechazo oficial de la declaración de Petersen.
Más Deshonestidad (números del 132 al 152)
132. Decir la verdad en las historias oficiales de la iglesia ha sido calificado como desobediente y desleal por más de un líder mormón. En 1976 El presidente Ezra Taft Benson definió cierto rigor histórico como "calumnia y difamación". Advirtió a los empleados e historiadores del Sistema educativo de la Iglesia (SEI) por tratar de "humanizar desmesuradamente a los profetas de Dios". Él ordenó a los empleados del SEI, "Si usted siente que debe escribir para las revistas científicas, siempre defienda la fe."Los mismos empleados fueron instruidos a no comprar revistas, libros y periódicos de "apóstatas conocidos, u otras fuentes liberales." Por último, mandó a los empleados del SEI a mantener esos mismos materiales fuera de sus estanterías de oficina. (Lavina Fielding Anderson, "la comunidad intelectual y liderazgo de la iglesia mormona. Una Cronología Contemporánea" Vol. 26 No. 1 primavera de 1993, Diálogo : Un Diario del Pensamiento Mormón, P 11)
Cuando los mormones declaran al mundo que todos los miembros pueden expresar libremente sus puntos de vista sobre el liderazgo y la historia mormona, pueden ser ignorantes de los hechos o estar tratando de engañar al público. Los puntos de vista discordantes con los temas que promueven la fe no son bienvenidos.
133. El 26 de febrero de 1980, el Apóstol Ezra Taft Benson dio un discurso en la Universidad Brigham Young titulado Catorce Razones para Seguir al Profeta. En el, él enseñó que el profeta "es el único hombre que habla por el Señor en todas las cosas", y que "el profeta viviente es más importante para nosotros que los libros canónicos", y que "el profeta nunca guiará a la iglesia por mal camino", etc. Cuando se le preguntó si el discurso del Elder Benson era un reflejo exacto de la doctrina de la iglesia, el portavoz de las relaciones públicas, Don LeFevre, dijo que era preciso. Sin embargo, negó en un informe de prensa que indicó que el presidente de la Iglesia "es el profeta de Dios y su palabra es la ley en todos los temas, incluyendo la política". es difícil de creer que la primera declaración de LeFevre es que es cierto, y enseguida, reconciliar en su segunda afirmación. Las principales denominaciones protestantes a menudo encuentran las demandas de los líderes mormones de obediencia ciega como la prueba reprobable de un olor a secta.
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| N. Eldon Tanner |
Los miembros de la iglesia se someten a entrevistas para la recomendación del templo y el ajuste de diezmos, para determinar si son pagadores de diezmo íntegro. El autor fue informado por más de un líder del sacerdocio que no pagaba lo suficiente en diezmos, basado en mis ingresos, y que me costaría mi trabajo en el Sistema Educativo de la Iglesia. Pagué sobre ni neto en lugar de mis ingresos brutos.
En las entrevistas para la recomendación para el templo se les pregunta de los miembros: "¿Sostiene el Presidente de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días como profeta, vidente y revelador y como la única persona en la tierra que posee y está autorizado a ejercer todas las llaves del sacerdocio? ¿Sostiene a los miembros de la Primera Presidencia y el Quórum de los Doce Apóstoles como profetas, videntes y reveladores? ¿Sostiene a las demás autoridades generales y las autoridades locales de la Iglesia?" "¿Es moralmente limpio?" (Enlace al contenido). "Sostener" en la jerga de la iglesia significa hacer lo que dicen. Este tipo de interrogatorio regular a los miembros es inexistente en las principales denominaciones religiosas. Algunas personas ajenas citan este tipo de control como indicativo de tácticas de las sectas.
135. Boyd Kirkland escribió Construyendo el Reino con Total Honestidad. Se encuentra en Diálogo: Un Diario del Pensamiento Mormón, Volumen 31, Número 3, Otoño de 1998 "Cartas al Editor". En ella contó su experiencia sobre el engaño de los líderes acerca de la doctrina de Adán-Dios cuando Spencer W. Kimball fue el presidente de la iglesia. Se enteró de que la mentira era el método que la iglesia utiliza como procedimiento normalizado para no perder a sus miembros. Después de descubrir que los líderes de la iglesia le estaban engañando deliberadamente preguntó, "¿no existe la preocupación de que algunos podrían estar consternados y desilusionados por la falta de sinceridad de sus líderes de la iglesia?... Dijeron, en esencia,"Si algunas personas pierden sus testimonios sobre esto, que así sea, es mejor que dejar que se conozcan los verdaderos hechos, y hacer frente a probables consecuencias más ampliamente negativas para la misión de la iglesia". (Enlace al contenido). No es frecuente que los líderes sean tan sinceros acerca de la falta de honradez rutinaria dentro de las filas de la jerarquía.
136. D. Michael Quinn, fiel historiador mormón, publicó un artículo que documentó aproximadamente 250 matrimonios plurales que se produjeron después del Manifiesto de 1890, con la autorización de los líderes de la iglesia ("La Autoridad de la Iglesia y los Nuevos Matrimonios Plurales", 1890-1904 , Diálogo: Un Diario del Pensamiento Mormón, Vol. 18, No. 1, primavera 1985, págs 9-105). Un presidente de estaca le confiscó la recomendación para templo a Quinn como consecuencia del artículo. Le admitió a Quinn que le habían dicho que dijera que era una decisión local, aunque el Elder Paramore, una Autoridad General (Setenta), dio las instrucciones al presidente de estaca, y que estaba actuando por instrucciones de varios apóstoles. También advirtió a Quinn que probablemente era un primer paso para despedirlo por no tener una recomendación para el templo vigente. Una recomendación para el templo vigente es un requisito de empleo para los que enseñan en la BYU y en el Sistema de Educación de la Iglesia. La mayoría de las principales denominaciones no excomulgan a los historiadores fieles acerca del cumplimiento de las normas éticas académicas de decir la verdad. (Anderson, Vol. 26 No.1 primavera de 1993, Diálogo, p. 25)
137. Después de la publicación de su galardonado libro sobre Emma Smith, la Esposa de Joseph Smith, Valeen Tippetts Avery y Linda King Newell estaban en la lista negra para hablar en las reuniones de la iglesia. Las instrucciones a los líderes locales llegaron por teléfono desde la sede de la iglesia. Muchas tergiversaciones incluían la falsa acusación de que los autores estaban vendiendo su libro en las noches fogoneras y Sacramentales. De hecho, sólo un autor había hablado en una reunión sacramental después de la publicación del libro y nunca vende un libro. Incluso les pidió a los presentadores no presentarla a ella como co-autora del nuevo libro. Los cargos a pesar de no ser ciertos nunca fueron retractados. (Anderson, Vol. 26 No. 1 primavera de 1993, Diálogo, p. 25) En cuanto a que los miembros fieles sean catalogados como enemigos y antimormones porque dicen la verdad sobre la historia mormona es menos que recomendable, es una práctica constante de la jerarquía de la Iglesia mormona.
138. El ex profesor de la Universidad Brigham Young, David Knowlton, en una entrevista de televisión que se transmitió el 16 de agosto de 1992, (KXVS, Canal 4) en Salt Lake, dijo: "Me da vergüenza, francamente, una iglesia que no quiere decir la verdad. Me avergüenzo de la mentira institucional". sus comentarios se derivaron de la negación de la iglesia, de admitir que existía un comité dentro de la iglesia que guardaba archivos sobre las actividades de sus miembros. Se les enviaban los archivos a los líderes de la iglesia local con instrucciones de interrogar a los miembros sobre su compromiso con la iglesia. El comité está activo actualmente. Se llama el Comité para el Fortalecimiento y Observación de los Miembros de la Iglesia. Una vez más, la moderna iglesia mormona ataca con vehemencia a los que se refieren al mormonismo como una secta, sin embargo, continúan practicando el control mental sectario (Gran Hermano). (Anderson, Vol. 26 No. 1 primavera de 1993, Diálogo, pp. 46-47).139. A pesar de las garantías de los elderes James E. Faust y Russell M. Nelson, de que los archivos guardados sobre los miembros de la iglesia no son secretos, se les niega a los miembros las solicitudes de ver sus propios archivos. (Anderson, Vol. 26 No. 1 primavera de 1993 , Diálogo, p. 50) Este es un ejemplo disimulado más de que las Autoridades Generales mormonas hablan y se comportan como una secta. Si los mormones no quieren que el mundo exterior los considere como equivalentes a los cienciólogos, podían resistir la tentación de espiar a sus propios miembros y disciplinarlos por decir la verdad. (Lavina Fielding Anderson, "la comunidad intelectual y liderazgo de la iglesia mormona. Una Cronología Contemporáneo" Vol. 26 No. 1 primavera de 1993, Diálogo: Un Diario del Pensamiento Mormón, P 11)
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| Boyd K. Packer |
141. El Apóstol Boyd Packer declaró: "Hay una tentación para el escritor o el profesor de historia de la Iglesia de querer decir todo, sea o no digno o promueva la fe."
"Algunas cosas que son verdaderas no son muy útiles." (Boyd K. Packer, "El Manto es mucho, mucho mayor que el intelecto", 1981, BYU Studies, Vol. 21, No. 3, pp. 259-271) Se les amenaza y advierte a los empleados del Sistema Educativo de la Iglesia para que supriman la información histórica en la enseñanza impartidas a los estudiantes de la iglesia.
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| Dallin Oaks |
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| Rusell M. Nelson |
144. El ex presidente Gordon B. Hinckley dijo a los periodistas y autores, Richard y Joan Ostling, que no sabía mucho acerca de la doctrina mormona fundamental de que Dios una vez vivió como un mortal; y afirmó: "No sé que lo enseñemos". Insistió en que sus declaraciones a los periodistas, que aparecieron en la prensa, fueron tomadas fuera de contexto y que fue mal citado.
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| Gordon B. Hincley |
145. El Apóstol Dallin Oaks escribió en la revista oficial de la iglesia. "Un principio diferente se aplica en nuestra Iglesia, donde la selección de líderes se basa en la revelación, sin perjuicio del voto de sostenimiento de los miembros. En nuestro sistema de gobierno en la Iglesia, la maledicencia y crítica a los líderes por los miembros es siempre negativa. Sea o no verdad la crítica, tal como lo explica el Elder George F. Richards, tiende a deteriorar la influencia y utilidad de los líderes, trabajando así contra el Señor y su causa." (Apóstol Dallin H. Oaks, "Crítica", Liahona , febrero de 1987, p. 68)
146. Muchas doctrinas que una vez fueron enseñadas por la iglesia mormona, y fueron fundamentales, esenciales y "eternas", han sido abandonadas para evitar la vergüenza pública: (a) el matrimonio plural, (b) la doctrina de Adán-Dios, (c) La Ley de Consagración, (d) los africanos maldecidos y la negación del sacerdocio Mormón, y (e) la expiación de sangre (ciertos pecados requieren la muerte y el derramamiento de la propia sangre).(Enlace al contenido).
Cuando se le preguntó sobre el matrimonio plural, durante el programa de entrevistas de Larry King, Gordon B. Hinckley dijo, "La condeno, sí, como práctica, porque creo que no es doctrinal..." (Larry King Live el 8 de septiembre de 1998 Ver Enlace al contenido) Doctrina y Convenios Sección 132 es canónico y demuestra que la poligamia es una doctrina. La doctrina nunca ha sido anulada, aunque la práctica se ha suspendido temporalmente. Hinckley y los apologistas fallan en señalar que Joseph F. Smith declaró inequívocamente: "Entiendo la ley del matrimonio celestial en el sentido de que todos los hombres de esta iglesia, que tiene la capacidad de obedecer la y practicarla en justicia y no lo hacen, serán condenados, digo que entiendo que signifique esto y nada menos, y testifico en el nombre de Jesús que quiere decir eso. (Diario de Discursos 20, pp. 28-31.) Una gran cantidad de otros presidentes y apóstoles de la iglesia expresaron testimonios igualmente fuertes.
147. Hinckley y otros continuaron perpetuando conectado a la poligamia mormona con un mito. Sabiendo lo contrario, Hinckley y otros apologistas indicaron que sólo el 2, 3 o quizás un 5 por ciento de los mormones alguna vez ha participado en la práctica (Larry King Live el 8 de septiembre de 1998 Ver Enlace a contenido). Es más probable que el número esté más cerca del 20 al 30 por ciento. Es difícil de medir porque a fin de mantener el estatus como líder en la iglesia, la poligamia era un requisito. Para los miembros en general, el número de la práctica de la poligamia variar según la ubicación, pero era sin duda más del 2, 3 ó 5 por ciento como asegura Hinckley. (Enlace al contenido).
148. En una conferencia de prensa en referencia al nuevo monumento construido en Mountain Meadows en octubre de 1999, el presidente Hinckley hizo la siguiente declaración con respecto a la tragedia: "los indios y los colonos blancos acompañados de unos mormones participaron en la matanza de la Caravana Fancher". También mencionó que la verdad sobre la masacre nunca se sabrá totalmente. Sus declaraciones no lograron resumir con precisión los acontecimientos; mintió por omisión. Los colonos mormones llevaron al ataque y mataron a 120 hombres, mujeres y niños mayores con disparos a quemarropa después de engañarlos, desarmarlos y prometerles el paso seguro. No hubo colonos blancos no mormones, como la declaración nebulosa de Hinckley llevó a su audiencia a creer.
149. Hinckley también olvidó mencionar que Brigham Young y otros organizaron un encubrimiento masivo para eludir el procesamiento. Ellos destruyeron o escondieron documentos que, sin duda, habrían conducido a la verdad. Se les ordenó a los miembros que tenían conocimiento del asunto horripilante, bajo pena de muerte, que se mantener callados y que no cooperaran con las investigaciones de los asesinatos. Los líderes de la iglesia y los archiveros en la actualidad se reservan el derecho a denegar el acceso a los registros que consideren embarazoso porque revelan demasiado.
150. Juanita Brooks fue autora del trabajo seminal sobre la Masacre de Mountain Meadows, y una biografía de John D. Lee, el hombre que finalmente fue condenado por asesinato y fusilado por participar en la masacre. Brooks ofreció un relato del obispo Philip Klingensmith sobre el juramento que los participantes tomaron para encubrir los crímenes. Dijo que el juramento estaba "en el sentido de que cada uno de ellos prometió ante Dios, los ángeles y sus compañeros en este círculo, que nunca iban a hablar cualesquiera que fueran las condiciones sobre esta acción a cualquier otra persona o entre sí, y si alguno lo hacía, sufriría que su vida debía tomarse. Esto se hizo en el nombre de Dios y para su gloria". (Juanita Brooks,John D. Lee, p. 221. Véase también Arza Evans, Keystone of mormonism, Capítulo 18.)
Los apretones de manos y las declaraciones de los líderes de la iglesia manifestando su pesar porque "nunca sabremos lo que realmente ha pasado aquí [en Mountain Meadows]", no son creíbles. Nunca sabremos toda la verdad, porque la iglesia nunca va a permitir el libre acceso a los registros históricos.
151. Helen Radkey es una investigadora genealógica dedicada a cuestiones relacionadas con la Iglesia mormona. Ella es también autora. Desde 1999, la Sra Radkey ha informado sobre el fracaso del acuerdo firmado por líderes de la Iglesia y las organizaciones judías en el que la Iglesia se comprometió a poner fin a sus bautismos de Judios fallecidos. La práctica continúa, a pesar de las negativas de la directriz Mormona... En 1995, la iglesia mormona firmó un acuerdo para poner fin a su práctica del bautismo de Judios fallecidos que no eran "antepasados directos" de los miembros de su fe y enumerarlos en el IGI. A pesar del acuerdo, la Sra Radkey supo en 2005 que la iglesia no había cumplido su palabra. Los líderes mormones indicaron que estaban tratando de definir el término "antepasado directo". (Enlace al contenido).
152. La iglesia mormona continúa engañando al público sobre los bautismos realizados en nombre de Adolf Hitler y Eva Braun. "Las actuales entradas de las ordenanzas del templo IGI TM Addendum para el Sr. [Adolf] Hiedler (Hitler) muestran que Hitler fue "bautizado" por los mormones el 30 de septiembre de 1993, e "investido" el 27 de abril de 1994, en el Templo Jordán River, Utah... Eva Anna Paula Braun, nacida en Munich, Baviera, Alemania, el 7 de febrero de 1912, fue "bautizada" por los mormones en 16 de octubre de 1964 e "investida" el 5 de febrero de 1965, en el Templo de los Ángeles. Ella había sido "sellada" a sus padres algún tiempo antes de 1970. Esta información está actualizada y es fácilmente accesible en el IGI TM Addendum, sobre el que el archivo Ashton declaró que no había información disponible, ya sea para Hitler o Braun". (Enlace al contenido)
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| Registro de Bautismo, Investidura y Sellamiento a Padres de Hitler en el templo Mormón |
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| Registro de Sellamiento de Hitler y Eva Braun en el templo Mormón |
Mi conclusión
Más ejemplos de engaño se podrían añadir a la lista, pero cumpliría con la definición de un exceso. Esto se debe a las constantes evasivas ingeniosas y a la negación de los polemistas mormones. Es necesario pintar un cuadro absolutamente claro, que se deje abierto a la acusación de ser insensibles. Los críticos mormones no pueden ganar. Cualquiera de ellos no presenta suficientes datos para establecer su caso, o si presenta demasiados ejemplos y una documentación voluminosa sería crueldad. Es una línea muy fina. La Iglesia mormona se involucra en el engaño y la falta de honradez cuando se siente la necesidad de proteger su imagen, pero se queja cuando su engaño se hace público. Para otra ubicación espectacular sobre la mentira tenemos el excelente ensayo de Richard Packham en Mentir por el Señor. Enlace al contenido.¿Quiere decir que una "lista de mentiras" indica que la Iglesia Mormona es la única institución religiosa que ha participado en la mentira y el engaño? No. La historia nos cuenta una historia diferente. Sin embargo, no hay muchas otras organizaciones religiosas que afirman ser la única y verdadera iglesia restaurada de Cristo sobre la faz de la tierra, con profetas escogidos por Dios, videntes y reveladores que nunca guiarán a la Iglesia por mal camino. Además, algunas denominaciones religiosas admiten malas acciones después del hecho. Enlace al contenido.
La investigación sobre la mentira indica que todo el mundo miente. El psicólogo Robert Feldman de la Universidad de Massachusetts investiga la mentira. Ha encontrado que la mentira "se reduce a las arenas movedizas del yo tratando de quedar bien consigo mismo y con los demás." Feldman dice, "Está vinculado con la autoestima.... Nos encontramos que tan pronto como la gente siente que su autoestima se ve amenazada, inmediatamente comienzan a mentir a niveles más altos." (Robin Loyd, "¿Por qué mentimos," Live Science, Publicado 15 may 2006) Enlace al contenido.
Quienes se describen como los más moralistas, se encuentran también en la lista de mentirosos. Un estudio encontró que un sentimiento de superioridad moral puede conducir a actos no éticos, tales como trampas. "De hecho, algunas de las mejores personas que hacen el bien pueden convertirse en los peor tramposos. Por ejemplo, alguien podría racionalizar la trampa en un examen como una manera de lograr su sueño de ser médico y ayudar a la gente. En el estudio, se detalla en la edición de noviembre del Journal of Applied Psychology, los investigadores encuentran que cuando esta línea entre el bien y el mal es ambigua entre las personas que se consideran a sí mismas como teniendo altos estándares morales, los que hacen el bien pueden convertirse en los peores tramposos". (Jeanna Bryner, " Extrañamente, la Hipocresía tiene sus raíces en la moral alta," LiveScience Redactor ,LiveScience.com, Publicado Jueves, 15 de noviembre de 2007, 7:55 am EST)El propósito de este ejercicio es señalar la pretensión de los líderes y miembros de la iglesia que a veces insisten, probablemente como resultado del exceso de celo, que los mormones son más morales que el resto del "mundo". Contrasta la indignación moral expresada por los mormones acerca de la falta de honradez y la inmoralidad en "el mundo", con el comportamiento de sus líderes. Las coloca perfectamente en la categoría de "la paja en el negro hervidor de agua". Cuando la Iglesia Mormona se presenta como "la" autoridad moral porque es la "única iglesia verdadera sobre la faz de la tierra", entonces será monitoreada de cerca para ver si está a la altura de sus pretensiones. ¿No sería mejor para los mormones admitir que su iglesia es una institución hecha por el hombre y que sus líderes no son más que mortales haciendo lo mejor que pueden? volando por el asiento de sus pantalones como el resto de nosotros. A veces mentimos para evitar situaciones incómodas o tal vez sólo queremos quedar bien. Esto incluye a los líderes y miembros de la iglesia. El resto de nosotros lo admite.
Las excusas como "los líderes de la iglesia son humanos", van a ser ignoradas porque vamos a recordar el artículo de Presidente Gordon B. Hinckley en la edición de octubre de 1990 de la Ensing, titulado: "Creemos en ser honrados". En él se advierte a los lectores que se pueden propagar mentiras "como una enfermedad endémica", incluso cuando se utiliza el engaño para una buena causa. Hinckley proclamó, "¡algunos hombres y mujeres venden su buen nombre muy barato!" Él está incluido en esta lista de los miembro del "Club de Engañadores" (al igual que el resto de nosotros en la raza humana). Él escribió un libro que se llama, Parado para algo. Yo solía bromear con que el libro debió haber sido titulado, Sentado para Nada. Si condenas a los que mienten, y luego mientes a los miembros de la iglesia y al público en general, abres la puerta a este tipo de bromas inmaduras.Los notables historiadores mormones D. Michael Quinn y B. Carmon Hardy han escrito con compasión y humanidad, ya que describen la historia de los mormones, y su uso del engaño como una herramienta útil para gestionar las mentes de sus adherentes y la percepción pública.
Hardy, reconociendo que la iglesia en su discurso público usa rutinariamente las negaciones falsas y el engaño lo ha llamado "lenguaje pretzled". Citando al apóstol Matthias Cowley que dijo: "No soy deshonesto ni un mentiroso y siempre he sido fiel a la obra y a los hermanos". Cowley admitió más tarde, "Siempre se nos ha enseñado que cuando los hermanos estén en aprietos no estaría mal mentir para ayudarles a salir". (Hardy, Solemne Convenio, pp.373, 374)
En mi esfuerzo por defender a la iglesia de los detractores aprendí que los miembros eran excomulgados, precisamente porque publicaban la verdad, y se negaban a adoptar la mentira, el engaño o la supresión de hechos como norma ética. La lealtad es más importante en la iglesia mormona que la honestidad. He encontrado esto de una manera difícil mientras enseñaba para el Sistema Educativo de la Iglesia. La honestidad es referida como un debilitamiento del testimonios de los jóvenes, o el menoscabo de la autoridad de los profetas.D. Michael Quinn, excomulgado en 1993 dijo: "La trágica realidad es que ha habido ocasiones en las que los líderes de la Iglesia, los maestros, y los escritores no han dicho la verdad que sabían sobre las dificultades del pasado Mormón, y a cambio han ofrecido a los Santos una mezcla de tópicos, medias verdades, omisiones y negaciones plausibles. El Elder [Boyd K.] Packer y otros justifican esto porque "estamos en guerra con el adversario", y también porque se debe proteger a cualquier miembro de la Iglesia, cuyo "testimonio [está] en estado de crecimiento. "Pero esa defensa de las relaciones públicas de la Iglesia es en realidad una Línea Maginot de fortificaciones de arena, que "el enemigo" puede romper fácilmente y que ha sido construida por la excavación de pozos letales en la que los Santos tropezarán. La llamada historia de la iglesia "que promueven la fe" oculta controversias y dificultades del pasado Mormón en realidad socava la fe de los Santos de los últimos días quienes, finalmente, aprenden acerca de los problemas de otras fuentes". (Sobre ser un historiador mormón, conferencia a cargo de D. Michael Quinn, Profesor Asociado de Historia en la Universidad Brigham Young, Antes la Asociación de Historia Estudiantil, Fall 1981; Historia Fiel: Ensayos sobre la escritura de la historia mormona, editado por George D. Smith, 1992 ) Ver también Enlace aquí. )
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