Un interesante teoría sobre la verdadera fuente del "poder" de Smith para enlazar a los miembros, y a sí mismo, con los cielos, las visiones y los personajes celestiales. El artículo nos sumerge en una fuerte posibilidad sobre Smith y su presunto don profético.
Traducido desde i4m.com por su servidor
Desde la Revista de la Iglesia SUD Ensing, abril de 1992, página 12:
"Más tarde," el hermano George A. Smith se levantó y comenzó a profetizar, cuando se oyó un ruido como el sonido de un viento recio que soplaba, el cual llenó el templo, y toda la congregación al mismo tiempo se levantó, siendo inspirados por un poder invisible, y muchos empezaron a hablar en lenguas ya profetizar;... y vi que el templo se llenó de ángeles"".
"De una de las reuniones finales, José escribió,"El Salvador hizo su aparición a algunos, mientras que los ángeles ministraron a los demás, y fue un Pentecostés y una verdadero derramamiento de dones, siempre será recordado, porque el sonido saldrá de este lugar hacia todo el mundo, y las apariciones de este día serán transmitidas en las páginas de la historia sagrada, a todas las generaciones.""
De acuerdo con el sitio web oficial de la Iglesia SUD, en la primavera de 1820, José Smith ofreció una oración sencilla que puso en movimiento una serie de eventos que condujeron a la restauración de la verdadera Iglesia y a la verdad sobre las grandes preguntas de la vida.
Pero para muchos conversos mormones tempranos, el aprendizaje acerca de la verdad estuvo en un segundo nivel de esfuerzo. En cambio, para algunos la búsqueda de una experiencia visionaria personal fue primordial. De acuerdo con el académico mormón, Richard Bushman, los primeros conversos mormones eran "buscadores".
... Mayor era el hambre de los dones espirituales como los sueños, visiones, lenguas, milagros y éxtasis espirituales. (Bushman, RL (2005) Joseph Smith:.. Rough Stone Rolling Nueva York: Alfred A. Knopf p 113, 147..)
Estos miembros de la Iglesia buscaron experiencias directas con Dios y creían que José Smith tenía el poder de conceder sus deseos. La confianza en su Profeta no estaba fuera de lugar. Entre 1830 y 1836, bajo la supervisión de José Smith, muchos de los primeros conversos mormones disfrutaron de visiones celestiales y éxtasis espirituales. Sin embargo, después de la muerte de José en 1844, el gran periodo visionario de la historia de la Iglesia llegó a su fin.
Veinte años más tarde, en 1864, los miembros preguntaron a líderes de la Iglesia, "¿por qué es que no vemos más ángeles, tenemos más visiones, o no vemos mayores y más manifestaciones de poder?"
El misterio parece centrarse en torno al mismo José Smith. Según el historiador de la iglesia Richard Bushman, era el propio José Smith quien conectaba a los conversos con el cielo a través de un poder que poseía, un poder que sigue siendo un misterio el día de hoy. (Bushman, RL (2005) Joseph Smith:.. Rough Stone Rolling Nueva York:. Alfred A. Knopf P. 560)
¿Pero está en realidad el poder espiritual de José Smith, que conectaba con el cielo a los conversos, más allá de nuestra capacidad de investigar y entender?
Durante los últimos 50 años el poder espiritual de José Smith ha sido objeto de examen por un número cada vez mayor de antropólogos, historiadores religiosos, etnobotánicos y etnomicólogos. Ahora parece que el poder espiritual atribuido a José Smith puede ser adquirido a través del consumo de plantas visionarias, setas y cactus. También conocidos como psicodélicos y alucinógenos, cuando se toman estas sustancias visionarias en un entorno religioso, a menudo se refieren como enteógenos. Un enteógeno es cualquier sustancia, tal como una planta o un fármaco que se toma para dar lugar a una visión celestial o a un éxtasis espiritual.
¿Qué importancia tienen los enteógenos para las grandes religiones del mundo? Robert C. Fuller, un destacado historiador e intérprete de la vida religiosa estadounidense escribe que el uso de enteógenos
Durante los últimos 50 años el poder espiritual de José Smith ha sido objeto de examen por un número cada vez mayor de antropólogos, historiadores religiosos, etnobotánicos y etnomicólogos. Ahora parece que el poder espiritual atribuido a José Smith puede ser adquirido a través del consumo de plantas visionarias, setas y cactus. También conocidos como psicodélicos y alucinógenos, cuando se toman estas sustancias visionarias en un entorno religioso, a menudo se refieren como enteógenos. Un enteógeno es cualquier sustancia, tal como una planta o un fármaco que se toma para dar lugar a una visión celestial o a un éxtasis espiritual.
¿Qué importancia tienen los enteógenos para las grandes religiones del mundo? Robert C. Fuller, un destacado historiador e intérprete de la vida religiosa estadounidense escribe que el uso de enteógenos
¿Qué tan legítimas son las visiones y éxtasis ocasionados por los enteógenos? El historiador de las religiones Huston Smith escribió que el uso de materiales enteogénicos es capaz de ocasionar una "experiencia indistinguible de, si no idéntica a" las de los místicos religiosos. (Http://www.psychedelic-library.org/books/ecstatic5. htm)... Es uno de los temas más misteriosos e importantes en toda la historia religiosa. Los Enteógenos han ocupado un lugar destacado en la práctica mística de las más importantes civilizaciones del mundo. Han sido ampliamente empleados [4] en la sociedad chamánica y su uso sigue hoy en todo el mundo. Alteran la conciencia de una manera tan profunda, que ... sus efectos pueden variar de estados parecidos a la psicosis a lo que son quizás las experiencias humanas en última instancia, la unión con dios o revelaciones de otras realidades místicas. (Robert C. Fuller Escaleras al cielo: Las Drogas en la Historia Religiosa Americana. Boulder, Colo .: Westview. 2000. citado en Stephen Holler, Misca-06)
Por ejemplo, en un artículo publicado en la revista LIFE, el 13 de mayo de 1957, R. Gordon Wasson, el "padre de la etnomicología", anunció el descubrimiento de un hongo divino que fácilmente podría ocasionar visiones y éxtasis.
Wasson escribió,
En la noche del 29 de junio 1955... he compartido con una familia de indios una celebración de la "santa comunión" donde los hongos "divinos" primero eran adorados y luego consumidos. (Http://www.imaginaria.org/wasson/life. htm)Wasson continúa diciendo,
Ahora estoy viendo por primera vez, ya directamente, sin la intervención de los ojos mortales... las visiones más allá de los horizontes de esta vida, viajando hacia atrás y hacia adelante en el tiempo, entrando en otros planos de la existencia, incluso conociendo a Dios. (Smith, H. (2003) Cleansing the Doors of Perception: The Relligious Significance of Entheogenic Plans and Chemicals. Boulder Colorado: Sentient Publications P. 52)En 1961, Huston Smith luego de ingerir peyote hizo un informe similar.
Noté una tensión en mi cuerpo que se convirtió en temblores en las piernas... Yo [comencé] a experimentar... el claro, luz ininterrumpida... Ahora estaba viendo... con la fuerza del sol, en comparación con los que la experiencia cotidiana revela solamente el parpadeo de sombras en una caverna oscura... [vi] mundos dentro de mundos. (Smith, H. (2003) Cleansing the Doors of Perception: The Relligious Significance of Entheogenic Plans and Chemicals. Boulder Colorado: Sentient Publications p 10-11)El resultado ha sido una madura teoría de enteógenos y los orígenes de la religión. En septiembre de 2006, Michael S. Hoffman resume lo que ahora se cree por muchos como la relación entre la religión y los enteógenos. La teoría enteógena de la religión sostiene que el origen principal y la fuente continua de la religión son las plantas visionarias... [como] el peyote... la Datura... y el hongo Amanita Muscaria. Las plantas visionarias se han usado comúnmente en todo el mundo a lo largo de la historia de la religión y la cultura, incluidas en las diversas formas de esoterismo occidental. (Michael S. Hoffman. Teoría Enteógena de la Religión y la Muerte del Ego, 24 de septiembre de 2006 Salvia Divinorum Magazine, Número 4)
Los sistemas mítico-religioso griegos y cristianos a menudo se refieren a las plantas visionarias. (Ruck, Staples, y Heinrich 2001)
Si los enteógenos pueden arrojar luz sobre algunas de las religiones más importantes del mundo, incluyendo el cristianismo temprano, ¿es posible que ellos también puedan arrojar luz sobre el aumento de los mormones, la religión de mayor éxito en Estados Unidos? Con el fin de abordar esta cuestión, parece razonable considerar el motivo, la oportunidad y la evidencia que sugiere que José Smith empleó enteógenos en sus episodios de visiones celestiales y éxtasis espirituales.
¿Qué pudo motivar a José Smith a usar enteógenos?
Una posible respuesta es que sin enteógenos, la mayoría de las visiones y éxtasis vienen sólo después de años de meditación disciplinada o austeridad física severa.
Ake Hultkranz, profesor retirado de comparativa religiosa explica que la popularidad de los enteógenos... se debe en parte al hecho de que las visiones se vuelven fácilmente accesible, y el ayuno, el aislamiento y la auto-tortura son innecesarias. (Hultkrantz, A. (1967). The Religions of the American Indians. Berkeley, Callifornia: University of California Press. P. 153).
Cada vez es más evidente que la meditación, el ayuno y las ceremonias religiosas no son las causas principales de estados visionarios y éxtasis espirituales, sino que desempeñan un papel de apoyo para el uso de enteógenos. Michael Hoffman toma nota de la meditación, tocar el tambor chamánico, y el ritual litúrgico sirven para hacer actividades que hagan que la planta induzca al estado [visionario], no como métodos para inducir el estado [visionario] en primer lugar. (Michael S. Hoffman. Teoría Enteógena de la Religión y la Muerte del Ego, 24 de septiembre de 2006 Salvia Divinorum Magazine, Número 4)
En otras palabras, si José Smith empleó enteógenos, conoció el requisito de colocarse a si mismo y a los primeros conversos mormones en el carril expreso a los poderes espirituales sin la necesidad de años de meditación, rituales religiosos repetitivos o austeridades físicas severas.
El acceso a la formación de José Smith en Enteógenos
¿Cuan disponibles estaba los enteógenos para José Smith? En 1998, Richard Evans Schultes, ex director del Museo Botánico de la Universidad de Harvard y "padre de la etnobotánica" identificó tres enteógenos culturalmente importantes de plantas disponibles en la zona donde José vivió y viajó: Datura, Hongo Amanita Muscaria y Cactus Peyote.
Ake Hultkranz, profesor retirado de comparativa religiosa explica que la popularidad de los enteógenos... se debe en parte al hecho de que las visiones se vuelven fácilmente accesible, y el ayuno, el aislamiento y la auto-tortura son innecesarias. (Hultkrantz, A. (1967). The Religions of the American Indians. Berkeley, Callifornia: University of California Press. P. 153).
Cada vez es más evidente que la meditación, el ayuno y las ceremonias religiosas no son las causas principales de estados visionarios y éxtasis espirituales, sino que desempeñan un papel de apoyo para el uso de enteógenos. Michael Hoffman toma nota de la meditación, tocar el tambor chamánico, y el ritual litúrgico sirven para hacer actividades que hagan que la planta induzca al estado [visionario], no como métodos para inducir el estado [visionario] en primer lugar. (Michael S. Hoffman. Teoría Enteógena de la Religión y la Muerte del Ego, 24 de septiembre de 2006 Salvia Divinorum Magazine, Número 4)
En otras palabras, si José Smith empleó enteógenos, conoció el requisito de colocarse a si mismo y a los primeros conversos mormones en el carril expreso a los poderes espirituales sin la necesidad de años de meditación, rituales religiosos repetitivos o austeridades físicas severas.
El acceso a la formación de José Smith en Enteógenos
¿Cuan disponibles estaba los enteógenos para José Smith? En 1998, Richard Evans Schultes, ex director del Museo Botánico de la Universidad de Harvard y "padre de la etnobotánica" identificó tres enteógenos culturalmente importantes de plantas disponibles en la zona donde José vivió y viajó: Datura, Hongo Amanita Muscaria y Cactus Peyote.
C. Jess Groesbeck ha demostrado que el modelo de José Smith como una personalidad chamánica es una forma comprensible para entender y abrazar la vida y la obra de José. (C. Jess Groesbeck. The Shaman’s Visions. Sunstone Symposium 1985; Joseph Smith And The Translation Of The Book Of Mormon, A Huichol Indian Parallel)Se conoce que los chamanes de los indios Algonquin que habitan en la región costera del Atlántico en dirección norte hacia el este y centro de Canadá y al sur hasta el río Ohio, han usado tanto Datura como Hongos Amanita Muscaria en sus ceremonias religiosas. (Http://www.erowid.org /library/books_online/golden_guide/g141-150.shtml)
Debido a que Jess Groesbeck ha demostrado que muchos aspectos de la carrera visionaria de José Smith son consistentes con el chamanismo amerindio, es posible que José Smith fue apadrinado por un chamán Algonquin.
John Heinerman ha demostrado el interés de José Smith en la medicina herbal Thomsoniana. La medicina Thomsoniana fue inspirada por los primeros médicos de raíces americanas utilizando plantas mágicas para ocasionar curas. Según Catherine Yronwode, los "curanderos de raíz" son una mezcla entre las prácticas mágicas hoodoo de los esclavos afro-americanos con el conocimiento botánico de la medicina Amerindia. (Http://www.luckymojo.com/hoodooherbmagic.html)
Se sabe que los curanderos de raíz utilizaban la planta visionaria Datura en sus prácticas mágicas. (Http://www.ubersite.com/m/82759)
Un posible mentor de José Smith en el uso de la Datura era el Negro Pete. El Negro Pete, un afroamericano, era llamado un revelador y un jefe lo que sugiere que él también era un curandero de raíz. El Negro Pete estaba inicialmente en Pensilvania y en 1825 pudo haber conocido al joven José Smith en la excavación de un tesoro enterrado. Después de salir de Pennsylvania, el Negro Pete se convirtió en uno de los primeros conversos en Kirtland Ohio al unirse a la Iglesia a principios de 1831.
Como una de los primeros conversos al mormonismo, el Negro Pete fue descrito como "un hombre principal" que fue "a veces presa de caprichos extraños y conceptos raros." Al menos en una ocasión Pete imaginó que podía "volar" y en recuerdos posteriores aseguró que lo persiguió "una bola que dijo que vio volando en el aire" o que tuvo "revelaciones llevadas por un ángel negro." (Dialogue, Vol.12, No. 2, p.24)
El Negro Pete estuvo presente durante el período visionario de Kirtland a principios de 1831, cuando las manifestaciones extrañas probablemente asociadas con la ingestión de plantas Datura eran particularmente pronunciadas. (Bushman, RL (2005) Joseph Smith: Rough Stone Rolling, Nueva York:. Alfred A. Knopf P . 107, 131)
Los historiadores mormones D. Michael Quinn y Lance S. Owens han demostrado que José Smith incorporó elementos de la magia ceremonial y la alquimia importada de Europa. (Bushman, RL (2005) Joseph Smith: Rough Stone Rolling, Nueva York: Alfred A. Knopf. P. 107, 131)
Se cree que los alquimistas han empleado el hongo visionario Amanita Muscaria en sus prácticas ocultas y el historiador Lance Owens identifica un posible tutor alquímico para José Smith con el nombre del Dr. Walter Luman. Owens explica:
Como una de los primeros conversos al mormonismo, el Negro Pete fue descrito como "un hombre principal" que fue "a veces presa de caprichos extraños y conceptos raros." Al menos en una ocasión Pete imaginó que podía "volar" y en recuerdos posteriores aseguró que lo persiguió "una bola que dijo que vio volando en el aire" o que tuvo "revelaciones llevadas por un ángel negro." (Dialogue, Vol.12, No. 2, p.24)
El Negro Pete estuvo presente durante el período visionario de Kirtland a principios de 1831, cuando las manifestaciones extrañas probablemente asociadas con la ingestión de plantas Datura eran particularmente pronunciadas. (Bushman, RL (2005) Joseph Smith: Rough Stone Rolling, Nueva York:. Alfred A. Knopf P . 107, 131)
Los historiadores mormones D. Michael Quinn y Lance S. Owens han demostrado que José Smith incorporó elementos de la magia ceremonial y la alquimia importada de Europa. (Bushman, RL (2005) Joseph Smith: Rough Stone Rolling, Nueva York: Alfred A. Knopf. P. 107, 131)
Se cree que los alquimistas han empleado el hongo visionario Amanita Muscaria en sus prácticas ocultas y el historiador Lance Owens identifica un posible tutor alquímico para José Smith con el nombre del Dr. Walter Luman. Owens explica:
El Dr. Walter era un primo lejano de la futura esposa de Smith [Emma] y miembro del círculo asociado a las primeras búsquedas de tesoros de Smith. Según informes de la época no era un simple médico, sino un mago y mesmerista que había viajado extensamente por Europa para obtener el "aprendizaje profundo" - probablemente incluyendo el conocimiento de la alquimia, la medicina Paracelcian, y la tradición hermética. (Lanza Owens 1994a.)Oportunidades para Administrar Enteógenos
¿Hay evidencia que sugiera que José Smith dotó a sus nuevos conversos con experiencias visionarias mediante el suministro de una planta visionaria como la Datura en el vino sacramental? De acuerdo con LaMar Petersen en su libro de 1975, Hearts Made Glad, la respuesta es, probablemente sí. (Petersen, L. (1975): Hearts Made Glas. Los Cargos de la Intemperancia Contra José Smith el Profeta Mormón de Salt Lake City, Utah: P. 90.)Petersen observó una correlación en el mormonismo temprano entre la ingestión del vino sacramental y la experiencia visionaria. En la primera conferencia de la Iglesia, en junio de 1830 en Fayette, Nueva York, José Smith registró
... Que al haber ingerido juntos los emblemas del cuerpo y la sangre de nuestro Señor Jesucristo... el Espíritu Santo fue derramado sobre nosotros en una forma milagrosa muchos de nuestros miembros profetizaron, en tanto que otros tenían los cielos abiertos a su vista, y eran tan superados que teníamos que ponerlos sobre sus camas, u otros lugares convenientes: entre ellos estaba el hermano Newel Knight, que tuvo que ser colocado en una cama, incapaz de ayudarse a sí mismo.... Vio el cielo abierto, y vio al Señor Jesucristo, sentado a la diestra de la Majestad en las alturas... Cuando la fuerza corporal le fue restaurada a estos hermanos, gritaron "Hosannas a Dios y al Cordero," y repitieron las cosas gloriosas que habían visto y sentido, mientras que aún estaban en el espíritu. (Times and Seasons, Vol.4, No. 2, p.22-p.23)
Las manifestaciones celestiales se produjeron en una reunión sacramental el 18 de marzo de 1833, celebrada en Kirtland, Ohio, bajo la dirección de José Smith.
Por la tarde del 27 de marzo de 1833, Ebenezer Robinson informó que después de la administración del pan y el vino Frederick G. Williams dio testimonio de que un santo ángel de Dios vino y se sentó entre él y Joseph Smith, padre. (Http: // www. boap.org/LDS/Early-Saints/ERobinson.html)El Hno. José .. prometi[ó] que los puros de corazón que estaban presentes verían una visión celestial... después de lo cual el pan y el vino fueron distribuidos por el Hermano José después de lo cual muchos de los hermanos tuvieron una visión celestial del salvador y de concursos de ángeles, y muchas otras cosas, de los cuales cada uno tiene un registro de lo que vio. (Historia de la Iglesia, Vol I. p. 283., Kirtland acta del Sumo Consejo (diciembre 1832-noviembre 1837). P. 16-17)
Un encuentro en el que las visiones fueron ocasionadas por la aplicación de aceite de la unción, que también puede ser mezclado con material enteogénico, se produjo el 21 de enero de 1836. José Smith fue ungido primero y, a su vez ungió a varios de los Hermanos. José informó que después de la unción, "los cielos se abrieron sobre nosotros y vimos el reino celestial de Dios, y la gloria del mismo, ya sea en el cuerpo o fuera de él no lo puedo decir..." José dijo que muchos de los hermanos "vieron visiones gloriosas también." (Diario de José Smith , 21 de enero de 1836, en PJS, 2: 157-58; Bushman, RL (2005) Joseph Smith: Rough Stone Rolling, Nueva York: Alfred A. Knopf P. 312313)
En 1833 la "Escuela de los Profetas" de José Smith era también un lugar donde el ayuno, el vino y las visiones estuvieron juntos. Uno de los participantes más tarde describió las visiones durante la Escuela de los Profetas:
Los hermanos siempre iban en ayunas; se iban por la mañana, permanecían hasta las cuatro de la tarde, cuando cada uno tomaba una copa de vino y un trozo de pan, de acuerdo al antiguo orden. En todas las reuniones del lavamiento de los pies era atendido.
En una de estas reuniones después de la organización de la escuela, [Primavera 1833] cuando estábamos todos juntos ... un personaje caminaba por la habitación de este a oeste, y José preguntó si lo veíamos. Lo vi y supongo que los otros lo hicieron y José respondió, "es Jesús, el Hijo de Dios, nuestro hermano mayor."
Zebedeee Coltrin
Otra persona vino después; estaba rodeado como de una llama de fuego. Él (el hermano Coltrin) experimentó una sensación de que podría destruir el tabernáculo, ya que estaba rodeado de un fuego de gran brillo. El profeta José Smith dijo, "este es el Padre de nuestro Señor Jesucristo." Lo ví. Y la sensación era tan poderosa que emocionó todo mi sistema y lo sentí en la médula de los huesos. El profeta José Smith dijo: Hermanos, ahora están preparados para ser los apóstoles de Jesucristo, por que han visto al Padre y al Hijo.
Esta aparición se produjo sobre las dos o tres semanas después de la apertura de la escuela. Después de que el Padre se hubo aparecido, José nos indicó de nuevo que tomáramos nuestras posiciones en la oración. Así lo hicimos, y en muy poco tiempo llamó nuestra atención y nos dijo que el hermano Reynolds Cahoon estaba a punto de salir de nosotros, y nos dijo que lo miráramos. Él (el hermano Cahoon) estaba de rodillas y tenía extendidos los brazos, sus manos y sus muñecas, cabeza, cara y cuello hasta los hombros eran como de una pieza de ámbar, clara y transparente, su sangre aparentemente había dejado sus venas. La atención de los hermanos fue así llamada hacia el hermano Cahoon, y el cambio pareció desaparecer y José dijo que en unos pocos minutos más, el hermano Cahoon nos habría dejado, pero volvió en sí de nuevo. (Actas, Salt Lake City, Escuela de los Profetas, 3 de octubre de 1883)
El 30 de marzo 1836 durante la semana de la dedicación del templo de Kirtland el Millennial Star informó que cerca de quinientos hermanos juntos a la espera de un Pentecostés espiritual.El pan y el vino fueron traídos... El Salvador apareció a algunos, mientras que los ángeles ministraron a los demás. (Millennial Star. 15: 726-728 Ver también Lamar Petersen, Hearts Made Glad, Salt Lake City, Utah 1975, p 124. -125. Ver también http://restorationbookstore.org/prints/kirtlandtempleded.htm )El Elder Charles L. Walker registró que cuando los hermanos habían ... participaron de la cena del Señor, es decir, un trozo de pan tan grande como su puño doble y un cuarto de litro de vino en el templo... el Espíritu Santo descendió sobre las cabezas de los presentes como lenguas de fuego. ("Diario de Charles L. Walker," 1855-1902, extractos mecanografiados,1969, p.35).
El miembro de la iglesia Elder Zebedeo Coltrin testificó:
¿En el templo de Kirtland, he visto el poder de Dios como lo fue en el día de Pentecostés! y lenguas repartidas, como de fuego han descansado sobre los hermanos y han hablado en otras lenguas, según el Espíritu les daba que hablasen.Vi al Señor alto y sublime con frecuencia entre la multitud de la asambleas solemne, los ángeles de Dios se posaron en el templo, y oímos sus voces cantando música celestial. En otro momento, cuando consagraron un poco de aceite, vimos visiblemente el dedo de Dios entrar en la boca de la botella. (Acta de la Reunión de Sumos Sacerdotes, Spanish Fork, Utah 5 de febrero de 1870)
Como consecuencia del consumo de pan y vino en la tarde del 3 de abril de 1836, José Smith y Oliver Cowdery se retiraron al púlpito donde se abrieron una serie de visiones iguales, incluyendo la aparición de Jesucristo, Moisés, Elías y Elías el Profeta. (Historia de la . Iglesia 2: 434-435 Ver también Notas y Comentarios, BYU Studies, vol 15 (1974-1975), Número 4 - verano 1975 551.) D. y C. 110
Luego, en una reunión el 1 de mayo de 1836, el editor del Times and Seasons, el Élder Ebenezer Robinson, recordó:
Evidencia de Datura usada en el mormonismo temprano
Luego, en una reunión el 1 de mayo de 1836, el editor del Times and Seasons, el Élder Ebenezer Robinson, recordó:
... Cuando disfrutamos del pan y el vino consagrados... algunos testificaron tener las visiones del cielo abierto a su vista. (Ebenezer Robinson, "Elementos de la historia personal del Editor," The Return, (junio de 1889), 88-91 . Como se encuentra en Lamar Petersen, corazones hechos Glad, Salt Lake City, Utah 1975, p. 139. también encontrado en http://www.boap.org/LDS/Early-Saints/ERobinson.html)¿Pueden el vino y el aceite puro de unción no contaminados haber ocasionado visiones celestiales o éxtasis espirituales de conversos en la Iglesia primitiva? La respuesta es, probablemente no. Las alucinaciones relacionadas con el alcohol sólo se producen después de años de abuso y un retiro brusco. Por lo tanto las visiones asociadas con la ingestión de vino sostienen firmemente la inclusión subrepticia de enteógenos, tales como la planta visionaria Datura.
Evidencia de Datura usada en el mormonismo temprano
¿Qué pruebas hay de que la planta Datura ocasionó visiones a los primeros conversos mormones en lugar de la hipnosis, la histeria colectiva o la experiencia religiosa espontánea? Se ha demostrado que la Datura tiene más del 80 por ciento de eficacia en la creación de una experiencia visionaria mientras que la hipnosis es mucho menos fiable, probablemente menos del 10 por ciento. Un porcentaje aún menor, probablemente menos del 1 por ciento, van a experimentar visiones celestiales espontáneas. La Datura sería no sólo tenida en cuenta por el alto porcentaje de los primeros convertidos a la Iglesia que tuvieron experiencias visionarias tras la ingestión de vino sacramental, sino también porque puede explicar los pensamientos y comportamientos salvajes que acompañaban a los asistentes a las reuniones sacramentales del mormonismo temprano.Lamar Petersen señaló que el consumo de vino sacramental en los primeros días de la Iglesia ocasionó "manifestaciones espirituales inusuales" de una naturaleza tan impactante que "deterioraron la imagen de la joven Iglesia entre la gente sobria." (Hearts Made Glad, Salt Lake City, Utah 1975, p. 79)
¿Cuáles fueron las escenas salvajes asociados con la administración mormona temprana de vino sacramental?
| Reportado por | Escenas Escandalosas |
|---|---|
| George A. Smith Discursos de las Conferencias, Tabernáculo Ciudad de Ogden, martes 15 de noviembre de, 1864 |
|
| David Whitmer encontrado en Lamar Petersen, Hearts Made Glad, Salt Lake City, Utah 1975, p. 81 |
|
| Parley P. Pratt Bushman, RL (2005). Joseph Smith: Rough Stone Rolling, Nueva York: Alfred A. Knopf. p. 151 |
|
| José Smith Historia de la Iglesia. IV (1 de abril, 1842), 580.Véase también en cuenta la descripción de Joseph Smith de George A. Smith . |
|
George A. Smith informó que los miembros de Kirtland manifiestan distorsiones no naturales e ideas extravagantes y salvajes.
David Whitmer dijo que los miembros empuñaban la espada de Labán como expertos contra dragones de luz, se comportaban como indios en el acto de arrancar el cuero cabelludo, se deslizaron en el suelo con la rapidez de una serpiente, o navegando en barcos a predicar a los lamanitas.
Parley P. Pratt informó sobre desmayos, gestos indecorosos, calambres y entradas en éxtasis.
El mismo José Smith observó manifestaciones de locura, los miembros se ponían inamovibles como si tuviesen atadas las manos y los pies.
José Smith al parecer no estaba presente en estas reuniones de Kirtland y desautorizó las manifestaciones como de un espíritu de mentira. Sin embargo, la propia primera historia de la visión de José Smith representa extraños pensamientos y comportamientos similares. Eldon Watson, quien armonizó nueve relatos de la primera visión de José toma nota de los siguientes aberraciones de pensamiento y funciones normales del cuerpo. (Http://eldenwatson.net/harmony.htm)La lengua de José no funciona, escuchó sonidos extraños y se levantó de un salto, pero no vio nada, fue asido y no podía moverse, su visión se vio gravemente afectada, vio todo tipo de "imágenes inapropiadas", creyó que iba a ser destruido, sintió una sensación peculiar a través de todo su cuerpo, perdió el conocimiento y se despertó encontrándose a sí mismo acostado de espalda y fue incapaz de levantarse por algún tiempo.
José Smith personifica estas manifestaciones extrañas como las acciones de un ser del mundo invisible. Esto es consistente con el análisis de José de las manifestaciones extrañas de 1831 en Kirtland, Ohio, bajo la responsabilidad de un espíritu de mentira. Sin embargo, José estaría en contradicción con este punto de vista en 1843 cuando explicó que los espíritus malignos no pueden ni manipular el mundo físico ni ocasionar manifestaciones físicas extrañas. José explicó a los miembros de la Iglesia, aparentemente preocupados, que si tales seres los encontraban y trataban de interactuar físicamente, no sentirían nada en absoluto. (Historia de la Iglesia 5: 26749)
En lugar de ser el demonio responsable de las manifestaciones peculiares que asistieron a la primera visión y las visiones de conversos de la Iglesia primitiva, es mucho más probable que la planta Datura estuvo involucrada.
Efectos clínicos de la Datura en correlación con la Visiones Mormonas
| Efectos clínicos de la Datura | Correlación con Visiones Mormonas |
| Alucinaciones (83%) | visiones |
| Dilatación pupila | Ceguera |
| Membranas mucosas secas | Sequedad de boca, no puede hablar |
| Inestabilidad vasomotora | Cambios de color facial (inicialmente enrojecida, luego, blanca como cuando baja la presión arterial) |
| Delirio, paranoia (estimulación central) | Temores infundados, sensación de muerte inminente, o actuación como predicándole a los indios, arrastrándose, revolcándose, persiguiendo pelotas volando por el aire. |
| Anomalías musculares (tirones, movimientos mioclónicos, coreoatetosis) | Contorsiones faciales y corporales, sensación de inmovilización |
| La pérdida del conocimiento (depresión central) | Coma |
| Comienzo: 1-4 horas - Duración: 24-48 horas | La experiencias duraron horas o días. |
Como se señaló anteriormente, la Datura tiene más del 80% de confiabilidad de ocasionar alucinaciones y visiones. También causa la dilatación de la pupila y ceguera casi total, membranas mucosas secas por lo que es difícil hablar; inestabilidad vasomotora por lo que la cara inicialmente se pone roja y luego blanco como cuando baja la presión arterial; el delirio incluyendo la actuación de visiones internas y externas y la ideación paranoide; movimientos musculares anormales, incluyendo sacudidas y contorsiones y, finalmente, pérdida del conocimiento. Inicialmente los síntomas generalmente duran menos de una hora y pueden continuar durante hasta dos días.
El Messenger Independent publicado en Worcester, Massachusetts informó el 27 de mayo 1831 que:
Algunos [miembros de la Iglesia mormona] estuvieron en trances por uno o dos días y visitaron regiones desconocidas durante ese tiempo; Algunos fueron tomados por terribles temblores que dicen que es el poder del Espíritu Santo. (Petersen, L. (1975) Hearts Made Glad:. Los cargos de la intemperancia contra José Smith el profeta mormón de Salt Lake City, Utah.: p. 81)
En una reunión sacramental de Kirtland a principios de junio de 1831, José Smith hizo alusión a posibles visiones en masa y de plano le prometió a Lyman Wight que iba a ver a Cristo ese día. El historiador de la iglesia Bushman explica lo que sucedió a continuación:
Wight se volvió rígido y blanco, exclamando que efectivamente había visto al Salvador... El mismo José Smith dijo: "Ahora veo a Dios, y Jesucristo" ... Entonces Harvey Whitlock... giraba tan negro como Lyman era blanco... sus dedos se volvieron como garras. Se fue por la habitación y mostró las manos y trató de hablar, sus ojos tenían la forma de óvalos "O"... [Entonces] Leman Copley, que pesaba más de doscientas libras, dio un salto mortal en el aire y cayó de espaldas sobre un banco... [un comportamiento similar fue manifestado por] la gente todo el día y la mayor parte de la noche. (Bushman, RL (2005) Joseph Smith: Rough Stone Rolling, Nueva York:. Alfred A. Knopf P. 156-157)En el Independent Gazetter publicado en Taunton, Massachusetts, el 11 de enero de 1833 se informó de que "en un par de horas de una sola reunión" habían
... Gritos, lamentos, caídas, contorsiones, trances, visiones, habladas en lenguas desconocidas y profetizando.... Y que con frecuencia eran testigos oculares de las escenas de conducta extraña y antinatural de los mormones, profesadamente bajo la influencia del espíritu, que tambaleaba la incredulidad de los más estables e incrédulos. (Http://www.sidneyrigdon.com/ dbroadhu / NE / miscne01.htm)John W. Gunnison que entrevistó a los élderes de la iglesia presentes durante el Pentecostés de Kirtland de 1836 informó que se administró el vino
... Que había sido consagrado y declarado por el profeta como inofensivo y no intoxicante. Esto... produjo insólitos efectos, si damos crédito a los testigos de estos procedimientos. Las visiones, lenguas, trances, arrastrados sobre el suelo, gritos, llanto y la risa, la efusión de las profecías... estas y otras cosas fantásticas, estaban entre 'las señales siguientes" en Kirtland. (Leut. J.W. Gunnison: The Mormons, or, Latter-Day Saints (Philadelphia: J.B. Lippincott & Col.: 1852, 107 as found in Lamar Petersen, Hearts Made Glad, Salt Lake City Utah 1975, p. 133)La respuesta estándar de José Smith fue atribuir las manifestaciones sucias al enemigo mientras las manifestaciones celestiales las atribuyó a Dios. Pero una explicación más razonable puede ser que los efectos visionarios de la planta Datura son frecuentemente acompañados de efectos secundarios físicos y psicológicos más inquietantes.
Algunos testigos de estos acontecimientos llegaron a la conclusión de que el sacramento se había mezclado con una droga. El 6 de enero de 1831, una carta al editor en el Palmyra Reflector acusaba a José Smith de prestidigitador. (Palmyra reflector 6 de enero 1831) Prestidigitación es la práctica de usar "la psicología, la mala dirección y la coreografía natural en el logro de un efecto mágico." en otras palabras, José Smith estaba siendo acusado de usar la Santa Cena para la mala práctica de administración subrepticia de una sustancia visionaria. En 1843, Henry Caswell escribió acerca de "un sacramento fingido" asociado con manifestaciones de poder en las primeras reuniones mormonas. (Henry Caswall, El Profeta del Siglo 19, p. 63)Después de presenciar varias reuniones sacramentales mormonas en Kirtland Ohio, Jesse Moss "llegó a estar completamente convencido de que el vino estaba medicado" y una noche intentó robarse una botella, pero fue capturado. Inmediatamente después de que se descubrió su intento, Moss hizo una declaración pública acerca de cómo con el vino drogado "podría fabricar ángeles y maravillas extrañas que aparecen en la noche". (J.J. Moss a James T. Cobb 17 de diciembre de 1878)
Un miembro de la Iglesia de apellido de McWhithey reportado presente durante la semana de dedicación del templo de Kirtland en 1836. En obvia contrariedad, McWhitney se quejó de que el vino consumido era en realidad "licor mixto" que "los líderes mormones usaban a propósito para mantener al público bajo [su] influencia", por lo que las visiones experimentadas se cree que son "obras del Señor." (Demming, Verdades Desnudas (abril de 1888), pp. 2-3. Como se encuentra en Lamar Petersen, Hearts Made Glad, Salt Lake City, Utah 1975, p. 135)
La conexión de vino con un ataque de pensamiento psicótico y manifestaciones físicas extrañas presentes en las visiones celestiales y éxtasis espirituales son un fuerte argumento a favor de la inclusión encubierta de la planta visionaria Datura en la cena sacramental y en el aceite de la unción administrados por José Smith.
Hongo Amanita Muscaria
¿Qué pasa con el propio uso de enteógenos de José Smith? Como se ha señalado, el pensamiento psicótico y las manifestaciones físicas peculiares presentes en la primera visión de José son compatibles con la ingestión de plantas Datura. Pero otra planta enteógena más probable era el producto tóxico en cuestión.
El Hongo Amanita Muscaria puede ser uno de los enteógenos más antiguos del hombre. De acuerdo con Dan Merker, un académico con conocimientos en historia religiosa, un sacramento atado a un enteogénico existía en un contexto judeocristiano.(Merkur, D. (2000) El Misterio de Maná:. The Psychedelic Sacramento de la Biblia Rochester, Vermont. : Park Street Press).
Clark Heinrich sugiere que hay evidencia para creer que el hongo Amanita Muscaria puede haber jugado un papel, junto con el hongo del Cornezuelo de Centeno relativo al mormonismo, ocasionando las visiones reportadas por los profetas del Antiguo Testamento, además de ser empleado en algunas celebraciones de los primeros cristianos en la Eucaristía. (Clark Heinrich. Hongos Mágicos en la Religión y la Alquimia. Park Street Press, Rochester Vermont 2002. Véase también http://egodeath.com)
Sin embargo, estos enteógenos no eran administrados abiertamente, sino en secreto dentro de una sustancia más benigna, como el vino y el aceite de la unción. Para mantener el secreto, las descripciones de consumo de hongo Amanita Muscaria estaban cubiertas por la alegoría y la metáfora.
El hongo Amanita Muscaria, debido a su forma cambiante; su relación simbiótica con pinos, robles y abedules; y su profundo efecto visionario se hace susceptible a la personificación mística y el símil. Unos pocos ejemplos del hongo Amanita Muscaria en diferentes etapas de la vida debajo de los árboles hospederos aparecen arriba. En su estado recién nacido, toma la apariencia de una pequeña piedra o grano blanco deslumbrante; luego, un cordero lanudo, una constelación de sol, la luna y las estrellas, una fruta de colores brillantes; un pájaro con alas adornado con un collar de perlas alrededor de su cuello; un disco solar que irradia luz en todas las direcciones; unas planchas de oro sobre las que se encuentra una extraña escritura y una serpiente colgando de un poste. Según las personas que han consumido esta fruta, el estado visionario produce en ocasiones una don de conocimiento divino y amor celestial.
Este fresco cristiano del siglo 13 de Francia muestra un hongo Amanita Muscaria como el árbol de la ciencia con Adán a la izquierda y Eva a la derecha. Observe las ramas en forma de paraguas de los árboles que llevan partículas blancas análogas a los restos del velo en las tapas del hongo Amanita Muscaria (los tres que se muestran a la derecha). Además, en el fresco cristiano, las planchas de oro que cubren la desnudez de Adán y Eva coinciden con el color dorado del hongo Amanita Muscaria envejecido. Por último, la serpiente colgando de un poste en el fresco Cristiano corresponde a un moribundo hongo Amanita Muscaria, que también tiene una aparición de una serpiente colgante en un poste.
Lo que es notable acerca de esta temprano símil pictográfico cristiano del hongo Amanita Muscaria es su parecido a los sueños de José Smith, padre, y a las primeras experiencias visionarias de José Smith Jr.
En 1802, el padre de José Smith, Joseph Smith, padre, recogió y cristalizó más de us$ 3,000 en ginseng para venderlo en China. (Richard Bushman, 2005a. P. 18.) El ginseng, aunque no es un enteógeno importante, se le "atribuían secretos y poderes mágicos ". (Richard Evans Schultes, AH un CR (2001) Plantas de los Dioses:.. Sus Sagrado y Curativas Poderes Alucinógenos. Rochester, Vermont: Healing Arts Press)
La capacidad de cristalizar ginseng muestra que Joseph padre era capaz de trabajar con material psicoactivo, cambiándolo a una forma estable y almacenable para que se pudiera administrar en un momento posterior.
En 1811, Joseph padre, según los informes, tuvo dos sueños que son muy sugerentes del hongo Amanita Muscaria.
En el primer sueño, un espíritu guió a Joseph padre hacia una caja en el suelo que contenía un material enteogénica. De la caja, el espíritu dijo que si comía de su contenido se haría sabio, y le daría sabiduría y entendimiento. (Bosquejos biográficos de José Smith el Profeta y sus Progenitores Lamoni, Iowa: La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, 1912, reimpreso 1969. P. 57-58).
En 1830, José Smith Jr. publicó el Libro de Mormón, que contenía otra versión de los sueños relacionados con enteógenos de su padre. En un capítulo inicial del libro, los que se aferraron a la barra de hierro en última instancia "se postraron, y comieron del fruto del árbol", que representaba el amor de Dios. No es descabellado pensar que un mismo enteógeno se describe en estos tres sueños relacionados.
Los puntos en los que las tres historias de sueños parecen representar al hongo Amanita Muscaria son:
- la forma de paraguas de las ramas de los árboles,
- las partículas blancas brillantes en las ramas, que aparecen al caer al suelo podría decirse que aparecen como pequeñas piedras blancas brillantes
- el fruto que debe recogerse en el suelo, no arrancado de las ramas del árbol como se esperaría
- una fruta que, o bien se puede consumir fresca o seca y se almacena para su posterior consumo
- una fruta mágica capaz de ocasionar visiones y éxtasis que concede sabiduría divina y amor celestial.
El relato de 1832 de la primera visión, escrito 12 años desde el momento en que supuestamente se produjo, sin duda, ya ha sido objeto de revisión significativa. El evento central fue sin duda una experiencia de pesadez física, oscuridad visual, una luz impresionante desde arriba, una voz del cielo, una experiencia con la insondable divinidad y sentimientos de alegría indescriptible.
Las experiencias visionarias contemporáneas ocasionadas por enteógenos muestran una notable similitud con la de José Smith. Por ejemplo, hace unos años, después de la ingestión del hongo Amanita Muscaria en el contexto de una cena sacramental cristiana, Clark Heinrich reporta una primera visión dsimilar a la de José Smith. Heinrich escribe
En otra ocasión en la que el hongo Amanita Muscaria se ingirió en un entorno sacramental, Heinrich informó una experiencia que recuerda a la visión conjunta del 16 de febrero de 1832 de José Smith y Sidney Rigdon. Esta visión singular se manifestó a medida que leían del Libro de Juan. Del mismo modo, Heinrich y un amigo participaron del sagrado sacramento Amanita Muscaria, abrieron la Biblia en el Libro de Juan y reportaron tener una experiencia espiritual singular.
Las experiencias visionarias contemporáneas ocasionadas por enteógenos muestran una notable similitud con la de José Smith. Por ejemplo, hace unos años, después de la ingestión del hongo Amanita Muscaria en el contexto de una cena sacramental cristiana, Clark Heinrich reporta una primera visión dsimilar a la de José Smith. Heinrich escribe
Me sentía como si pesaba miles de libras y ya no podía sentarme... en medio de una gran oscuridad y un gran silencio, se abrió el cielo por encima de mi cabeza. En un instante estaba inundado de luz desde arriba, una luz de la mayor blancura y esplendor que se disolvió rápidamente en todo su esplendor. La dicha que había experimentado antes de esta nueva revelación ahora palideció de insignificancia en una inmensidad de luz que también era el amor más puro. A medida que esto pasaba, escuché que la palabra "PADRE" resonó en este cielo de luz que fue tomado y absorbido por el inefable Dios. (Clark Heinrich. Hongos Mágicos en la Religión y la Alquimia. Park Street Press, Rochester Vermont 2002)La similitud de la visión de Heinrich con la de José Smith es notable incluyendo la inmovilidad, la oscuridad, la luz que aparece desde arriba, una voz del cielo, una experiencia con la Divinidad y el sentimiento de alegría indescriptible. James Arthur informa que el hongo Amanita Muscaria "es también un simbiótico con el árbol de abedul, los árboles que estaban en la arboleda sagrada".
En otra ocasión en la que el hongo Amanita Muscaria se ingirió en un entorno sacramental, Heinrich informó una experiencia que recuerda a la visión conjunta del 16 de febrero de 1832 de José Smith y Sidney Rigdon. Esta visión singular se manifestó a medida que leían del Libro de Juan. Del mismo modo, Heinrich y un amigo participaron del sagrado sacramento Amanita Muscaria, abrieron la Biblia en el Libro de Juan y reportaron tener una experiencia espiritual singular.
Me recogió una Biblia de la estantería, abriéndolo en el libro de Juan , y comenzó a leer en voz alta. Lo que antes había considerado prosa y poesía ridículamente partidista (ficción en realidad) se revelaba ahora en una luz completamente nueva. Se hizo por nosotros, [Amanita Muscaria] un documento de inicio, hablando la verdad viva directamente a nosotros a través de la bruma de los siglos, el descubrimiento de capa tras capa de significado ingeniosamente escondidos en el texto. Hemos entendido todo; todas las referencias, todas las metáforas, toda la sabiduría oculta... Era como si Dios se hubiera manifestado en el libro y nos abordara directamente. Y no podríamos haber estado más contentos. (Clark Heinrich. Hongos Mágicos en la Religión y la Alquimia. Park Street Press, Rochester Vermont 2002)El hongo Amanita Muscaria también puede haber jugado un papel en el relato de José sobre el origen del Libro de Mormón. Este hongo sagrado aparece en otoño cada año, coincidiendo con las visitas anuales de José al cerro de Cumorah.
Es importante destacar que José le dijo a su esposa y su madre que escondió las planchas de oro en un árbol de roble y abedul. Curiosamente, el hongo Amanita Muscaria crece a los pies de los dos árboles. El hongo sagrado nace debajo de un árbol como una pequeña "piedra blanca brillante pura", que se transforma entonces en un cordero lanoso, luego, una fruta roja brillante; una constelación de sol, la luna y las estrellas y, finalmente, en unas planchas de oro sobre la que parecen haber sido escritos extraños jeroglíficos. A la izquierda hay un hongo Amanita Muscaria dorado brillante recién recogido en su forma enteogénica potente. La foto de la derecha es una colección de hongos Amanita Muscaria dorados secos que conservan su potencia enteogénica hasta por un año. El componente psicodélico de la Amanita Muscaria puede ser fácilmente extraído al sumergirlo en agua, que se torna en un ligero color de vino desde el rojo color de rosa a un ligero dorado.
Una comparación de una foto de un hongo Amanita Muscaria a la izquierda con jeroglíficos de un manuscrito egipcio muestra una notable similitud. La Amanita Muscaria también puede haber ocasionado el interés de José en la traducción. En un estudio reciente llevado a cabo en Gran Bretaña, la ingestión del hongo Amanita Muscaria movió a un miembro del grupo de prueba para traducir de forma espontánea una lengua desconocida.
También parece que José pudo haber estado ebrio al componer el Libro de Mormón. Martín Harris le dijo a A.C. Russell en 1834 que José Smith frecuentemente estaba intoxicado mientras traducía. (Historia de la Iglesia Cronologíca,12 de febrero de 1834) Es posible que José no estaba tan intoxicado de vino como del hongo Amanita Muscaria.
Además de los aspectos de la duplicación de las visiones de José Smith y el haber proporcionando una historia alegórica de planchas de oro sobres la que fue escrito egipcio reformado, un hongo visionario es capaz de provocar el entusiasmo milenarista en José Smith o similares. En un experimento de 1962, los hongos visionarios fueron servidos a quince voluntarios. A medida que el enteógeno comenzó a surtir efecto, uno de los voluntarios declaró que había sido elegido por Dios "para anunciar al mundo el amanecer de la Era Mesiánica, un milenio de paz universal". (Smith, H. (2000). La limpieza de la Puertas de la Percepción: El significado Religioso de Planes Entheogenic y productos químicos Boulder, Colorado: Sentient Publications.101 - 103)
¿Es demasiado descabellado pensar que José Smith iría en el bosque a buscar hongos (setas) y tener visiones? Algunas versiones dadas por los miembros fieles se acercan a esta posibilidad, como éste narrado por un apóstol de la iglesia:
El grupo estaba formado por los presidentes José Smith, Sidney Rigdon, Oliver Cowdery y yo [Zebedeo Coltrin]... José parecía tener una mirada lejana en los ojos, o como mirando a la distancia en el presente él, José, caminando entre el Hermano Cowdery y yo nos llevó por el brazo, diciendo: "Vamos a dar un paseo." Fuimos a un lugar donde había algunas hermosas hierba y vides y hayas de pantano entrelazadas.... El Hermano José dijo entonces: "Ahora hermanos, vamos a ver algunas visiones." José se tumbó en el suelo sobre su espalda y extendió los brazos y nosotros dos nos tendimos en ellos. Los cielos se abrieron poco a poco, y vimos un trono de oro, sobre una base circular, algo así como una casa de la luz, y en el trono habían dos personajes ancianos, tenían el pelo blanco, y vestían ropas blancas. Eran los dos ejemplares más bellos y perfectos de la humanidad que he visto. José dijo: "Ellos son nuestros primeros padres, Adán y Eva". Adán era un hombre alto, de hombros anchos, y Eva siendo mujer, era grande en proporción. (Actas, Salt Lake City Escuela de los Profetas, 11 de octubre de 1883.)En conclusión, como ha señalado Richard Bushman, era el propio José Smith quien conectaba a los primeros conversos mormones con las visiones celestiales y los éxtasis espirituales por un poder que poseía. (Bushman, RL (2005) Joseph Smith: Rough Stone Rolling, Nueva York :. Alfred A. Knopf P. 560.)
Es del misterioso poder espiritual de JoséSmith que esta presentación se ha ocupado. Esta presentación ha teorizado que el origen principal y la fuente continua del poder espiritual de José fue su utilización experta de la planta visionaria Datura y el hongo sagrado Amanita Muscaria. En la administración de estos enteógenos, José Smith fue capaz de dotar a sus seguidores con acceso a Dios y a dimensiones espirituales sin años de ayuno, aislamiento ni la auto-tortura empleada por otros líderes místicos y espirituales.
Si la teoría enteógena del aumento de los mormones demuestra ser correcta, es probable que si José Smith hubiera vivido para completar el templo de Nauvoo, las experiencias visionarias que rodearan su dedicación habrían eclipsado las del Pentecosté de Kirtland, tanto en gloria como en poder.
Además, no hay razón para conjeturar que si José Smith hubiera vivido hasta los 85 años como se especuló que lo haría, los miembros no habría estado preguntando en 1864 ¿"por qué es que no vemos más ángeles, tenemos más visiones, o no vemos mayores y más manifestaciones de poder?"
Si la teoría enteógena del aumento de los mormones demuestra ser correcta, es probable que si José Smith hubiera vivido para completar el templo de Nauvoo, las experiencias visionarias que rodearan su dedicación habrían eclipsado las del Pentecosté de Kirtland, tanto en gloria como en poder.
Además, no hay razón para conjeturar que si José Smith hubiera vivido hasta los 85 años como se especuló que lo haría, los miembros no habría estado preguntando en 1864 ¿"por qué es que no vemos más ángeles, tenemos más visiones, o no vemos mayores y más manifestaciones de poder?"
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