¿Por Qué, Pues, SE Bautizan Por los Muertos?

Existe en los "sacro-santos" pasajes bíblicos una porción peculiar, la que ha sido objeto de interpretaciones tan dispares que han llevado a extremos opuestos a los postulantes. La conocida, y muy fuertemente asida por el mormonismo como base doctrinal para sus "bautismos vicarios", el solitario pasaje de 1 Corintios 15: 29. A continuación un punto de vista objetivo.

El mormonismo es actualmente, entre las llamadas sectas cristianas, la única que practica la controversial doctrina del bautismo por los muertos, la misma que es tildada de antibíblica y pagana. Pero ¿De dónde se agarran los mormones para practicarla, alegando estar sirviendo a Dios? Pues mi amigo, del citado y solitario versículo de 1 corintios 15:29

De otro modo, ¿qué harán los que se bautizan por los muertos, si en ninguna manera los muertos resucitan? ¿Por qué, pues, se bautizan por los muertos?

Aparte de éste pasaje bíblico, también suelen sostenerse con las "revelaciones" de sus profetas contenidas en su libro canónico "Doctrina y Convenios", pero como para el cristianismo en general, tanto los profetas mormones como sus libros canónicos carecen de validez, credibilidad y autoridad divina, y también, para el librepensador común una fuente autoimpuesta es irrelevante, omitiremos dichas fuentes mormonas, pues por obvias razones, usarlas sería perder el tiempo.

Entonces, enfocándonos en la Biblia, notamos que no existe, salvo éste pasaje -si lo descontextualizamos -, un indicio por lejano que sea, que indique que los primeros cristianos se explayaron en la práctica de "salvadores vicarios", y que la presunción mormona, valiéndose de un solo versículo descontextualizado, carece de fundamentos lógicos y escritos.

Para un lector no mormón, el versículo mirado en contexto, lo ubica en la situación que el escritor lo pretendía poner, en que la doctrina de la Resurrección es afín al cristianismo, y para tal propósito, se vale de la que al parecer era una práctica religiosa "pagana" de la época y entorno de los corintios.

Al identificar a quienes practicaban dicho ritual, el escritor bíblico se refiere a ellos como "los" que se bautizan y "se" bautizan, asumiendo que no eran los cristianos quienes lo hacían, pues de ser este el caso, debió decir ¿Que hacemos quienes NOS bautizamos por los muertos, si en ninguna manera los muertos resucitan? ¿Por qué pues NOS bautizamos por los muertos?

Corinto y Eleusis, ciudades muy cercanas

Notoriamente, el escritor paulino deja fuera de toda presunción que los cristianos primitivos practicaban dicho rito, a pesar de tener en común la creencia en la resurrección. Además, ningún escrito posterior de los llamados "Padres de la Iglesia", nos hacen suponer que el grupo de creyentes en el Cristo, asumiera el papel de salvador de muertos a través de bautismos por y a favor de éstos.

Resultaría interesante, en pro de tratar de dar una interpretación más ecuánime, analizar las prácticas religiosas del entorno de los corintios que podrían tener afinidad y que muy posiblemente, habrían influenciado a los mismos.

Analicemos a continuación un par de prácticas ceremoniales paganas que pudieron tener incidencia en el versículo citado en la carta paulina. De los cuales, no podemos obviar los interesantes parecidos con el ritualismo mormón, del que sabemos fue copiado a la masoneria, quienes tienen una gran influencia del llamado paganismo.

Los Misterios Eleusinos

Los misterios eleusinos eran ritos de iniciación anuales al culto a las diosas Deméter y Perséfone que se celebraban en Eleusis (cerca de Atenas), en la antigua Grecia. De todos los ritos celebrados en la antigüedad, estos eran considerados los de mayor importancia. Estos mitos y misterios se extendieron posteriormente al Imperio romano. Los ritos, así como las adoraciones y creencias del culto, eran guardados en secreto, y los ritos de iniciación unían al adorador con el dios, incluyendo promesas de poder divino y recompensas en la otra vida.

Eleusis era una pequeña ciudad agrícola productora de trigo y cebada, localizada a unos 30 km al noroeste de Atenas.

Los misterios estaban basados en un mito protagonizado por Deméter. Su hija, Perséfone, fue secuestrada por Hades, el dios de la muerte y el inframundo. Deméter era la diosa de la vida, la agricultura y la fertilidad. Descuidó sus deberes mientras buscaba a su hija, por lo que la Tierra se heló y la gente pasó hambre: el primer invierno. Durante este tiempo Deméter enseñó los secretos de la agricultura a Triptólemo. Finalmente Deméter se reunió con su hija y la tierra volvió a la vida: la primera primavera. Desafortunadamente, Perséfone no podía permanecer indefinidamente en la tierra de los vivos, pues había comido unas pocas semillas de una granada que Hades le había dado, y aquellos que prueban la comida de los muertos ya no pueden regresar. Se llegó a un acuerdo por el que Perséfone permanecería con Hades durante un tercio del año (el invierno, puesto que los griegos solo tenían tres estaciones, omitiendo el otoño) y con su madre los restantes ocho meses.
Los misterios eleusinos celebraban el regreso de Perséfone, pues este era también el regreso de las plantas y la vida a la tierra. Perséfone había comido semillas (símbolos de la vida) mientras estuvo en el inframundo (el subsuelo, como las semillas en invierno) y su renacimiento es, por tanto, un símbolo del renacimiento de toda la vida vegetal durante la primavera y, por extensión, de toda la vida sobre la tierra.

En el Himno homérico a Deméter, Céleo era uno de los sacerdotes originales de la diosa, una de las primeras personas en aprender los ritos y misterios secretos de su culto.Diocles, Eumolpo, Triptólemo y Políxeno fueron los otros sacerdotes originales. Céleo era un rey cuyo hijo, Triptólemo, aprendió el arte de la agricultura de Deméter y lo enseñó al resto de Grecia.

Había dos clases de misterios eleusinos: los mayores y los menores. Los misterios menores se celebraban en el mes de anthesterion (sobre marzo), si bien la fecha exacta no siempre era fija y cambiaba ocasionalmente. Los sacerdotes purificaban a los candidatos para la myesis de iniciación. Sacrificaban un cerdo a Deméter y entonces se purificaban a sí mismos.

Los misterios mayores tenían lugar en boedromion (el primer mes del calendario ático, equivalente aproximado a septiembre) y duraban nueve días. El primer acto de los misterios mayores (14 de boedromion) era el traslado de los objetos sagrados desde Eleusis hasta el Eleusinion, un templo en la base de la Acrópolis de Atenas. El 15 deboedromion, los hierofantes (sacerdotes) declaraban el prorrhesis, el comienzo de los ritos.

Las ceremonias comenzaban en Atenas el 16 de boedromion con los celebrantes lavándose a sí mismos en el mar en Falero y sacrificando un cerdo joven en el Eleusinion el 17 de boedromion.

La procesión comenzaba en el Cerámico (el cementerio ateniense) el 19 de boedromion y la gente caminaba hasta Eleusis siguiendo la llamada "Vía Sagrada", balanceando ramas llamadas bakchoi por el camino. En un determinado punto de este, gritaban obscenidades en conmemoración de Yambe (o Baubo, aparecía una vieja que —contando chistes impúdicos— había hecho sonreír a Deméter cuando esta lloraba la pérdida de su hija. La procesión también gritaba "¡Iakch' o Iakche!", refiriéndose a Yaco, posiblemente un epíteto de Dioniso, o una deidad independiente, hijo de Perséfone o Deméter.
Tras llegar a Eleusis, había un día de ayuno en conmemoración al que guardó Deméter mientras buscaba a Perséfone. El ayuno se rompía para tomar una bebida especial de cebada y poleo llamada ciceón (kykeon). En los días 20 y 21 de boedromion, los iniciantes entraban en una gran sala llamada Telesterion donde les eran mostradas las sagradas reliquias de Deméter. Esta era la parte más reservada de los misterios y aquellos que eran iniciados tenían prohibido hablar jamás de los sucesos que tenían lugar en el Telesterion, bajo pena de muerte.

Respecto al clímax de los misterios, hay dos teorías modernas. Algunos sostienen que los sacerdotes eran los que revelaban las visiones de la sagrada noche, consistentes en un fuego que representaba la posibilidad de la vida tras la muerte, y varios objetos sagrados. Otros afirman que esta explicación resulta insuficiente para explicar el poder y la longevidad de los misterios, y que las experiencias debían haber sido internas y provocadas por un ingrediente fuertemente psicoactivo contenido en el kykeon (véase más adelante la «teoría del LSA»).

La siguiente a esta sección de los misterios era el pannychis, un festín que duraba toda la noche y era acompañado por bailes y diversiones. Las danzas tenían lugar en el Campo Rhario, del que se decía que era el primer punto en el que creció el grano. También se sacrificaba un toro bastante tarde durante la noche o temprano la siguiente mañana. Ese día (22 de boedromion), los iniciados honraban a los muertos vertiendo libaciones de vasijas especiales.

Los misterios terminaban el 23 de boedromion y todos volvían a sus casas.

En el centro del Telesterion estaba el Anaktoron (‘palacio’), un pequeño edificio de piedra en el que solo el hierofante podía entrar. Los objetos sagrados se guardaban allí.

Había cuatro categorías de gente que participaba en los misterios eleusinos:

1. Los sacerdotes, sacerdotisas e hierofantes.
2. Los iniciados, que se sometían a la ceremonia por primera vez.
3. Los otros que ya habían participado al menos una vez y eran aptos para la última categoría.
4. Aquellos que habían alcanzado la epopteia (revelación), que habían aprendido los secretos de los mayores misterios de Deméter.

Lo anterior es solo un resumen, pues una gran parte de los misterios eleusinos nunca se pusieron por escrito. Por ejemplo, kiste y kalathos eran, respectivamente, un cofre y una cesta con tapa sagrados, cuyos contenidos solo conocían los iniciados. Aún hoy se desconocen cuáles eran, y probablemente nunca se sabrá.

Se cree que los misterios habrían empezado en torno al 1500 a. C., durante la época micénica. Se celebraron anualmente durante unos dos mil años.

En los misterios mayores los novicios efectuaban estudios preparatorios durante unos dos años, para luego ser conducidos a la epoptia o autopsia; esta última del griego autos, uno mismo, y ops, ver o visión; dando el sentido de "ver por uno mismo" la contemplación de la verdad.[ Cantú, César (1867), Historia Universal, Tomo VIII, página 750, Biblioteca Ilustrada de Gaspar y Roig, Madrid]

Tablilla Ninnion

Hay, como era de esperar, una gran cantidad de pinturas y fragmentos de cerámica que representan diversos aspectos de los misterios. El Relieve Eleusino, de finales del siglo V a. C., guardado en el Museo Arqueológico Nacional de Atenas es un ejemplo representativo. Se representa a Triptólemo recibiendo semillas de Deméter y enseñando a la humanidad cómo trabajar los campos para cultivar cosechas, con Perséfone manteniendo la mano sobre su cabeza para protegerlo.

Vasijas y otras obras con relieves esculpidos, del siglo VI al IV a. C., representan a Triptólemo sujetando una espiga de trigo, sentado en un trono alado o un carro, rodeado por Perséfone y Deméter con antorchas de pino. La Tablilla Ninnion, también del Museo Arqueológico Nacional de Atenas, representa a Deméter, seguida por Perséfone y Yaco y, tras ellos, la procesión de iniciantes. Entonces, Deméter aparece sentada (dentro del Telesterion) sobre el kiste con Perséfone presentando a los iniciantes y portando una antorcha. Cada uno de los iniciantes lleva un bakchoi y la segunda fila está encabezada por Iakchos, un sacerdote que lleva antorchas para las ceremonias. Aparece de pie junto al ónfalos, mientras una mujer desconocida (probablemente una sacerdotisa de Deméter) está sentada cerca sobre el kiste, portando un cetro y una vasija llena de kykeon. Elpannychis también está representado.

Misterios

Misterios es el nombre que recibía una de las fiestas que los griegos celebraban para conmemorar el culto a los Misterios de Eleusis, donde se honraba a Deméter, diosa de los cereales y a su hija Perséfone, hija del mundo inferior.

Los Misterios constaban de una serie de ceremonias que hacían pasa al neófito del mundo profano al sagrado. Esta estos rituales se dividían en las siguientes etapas:

1. Una purificación previa
2. Una transferencia de “objetos sagrados” y fórmulas orales (hiera). El neófito debía tocar ciertos objetos cargados de simbolismo.
3. Lectura o narración de leyendas míticas
4. La prohibición de revelar a no iniciado lo trascendido durante la ceremonia de iniciación

La ceremonia constaba de dos momento un público y otro privado o secreto que era realizada en el Telesterion. De la ceremonia participaban:

1. El encargado o Arcomte
2. El Peredros o supervisor general
3. Cuatro Epimelatai (oficiales)

Y en el culto, propiamente dicho, participaba:

1. El gran sacerdote o hierofante, que mostraba los hiera y era el único que podía entrar en el Anaktoron y completaba la iniciación.
2. Las sacerdotisas o panageis (vírgenes llamadas también melissai) que oficiaban como administradoras del culto

La {ceremonia de iniciación} era un proceso individual y gradual.

1er. Grado: Iniciación primaria en los Misterios Menores

Esta se realizaba una vez al año al comienzo de la primavera y tenía lugar en Atenas a orilla del río Ilissos. Su objetivo era preparar a los aspirantes para purificarlos, creando actividades requeridas por los Grandes misterios. Constaba de sacrificios, cantos de himnos, rituales relacionados con el agua y baños en el río Ilisios. Finalmente, se bebía una pócima especial llamada kykeon.

Según el himno Homérico a Deméter, la fuente literaria más antigua que hace referencia a los Misterios Eleusinos, los ingredientes de la mítica poción eran agua, menta y cebada. La menta o “blechon” no es un ingrediente psicoactivo pero en la cebada, el hongo parásito cornezuelo o “tezón” contiene una poderosa droga soluble al agua. La ingestión de este preparado dentro del programa de los rituales, simbolizaba la continuidad de la vida luego de la muerte así como el progreso de la civilización helénica. La fragancia de la menta tenía connotaciones sexuales, simbolizando la transición de Perséfone desde el estéril concubinato hasta la categoría de esposa que mediaba entre el dominio del Hades y el Olimpo de Deméter y Zeus.

2do. Grado: Iniciación en los grandes Misterios (Telete)

Se realizaba cada cuatro años en el mes de septiembre considerado sagrado y en los primeros días de octubre. Duraba unos 55 días y se transportaban los “hieras” desde el anaktoron hasta Atenas en una procesión encabezada por el sacerdocio de Eleusis. Los “hieras” eran transportados por las sacerdotisas en cestas cerradas. Durante el camino se realizaban varias paradas (una de ellas en un lugar conocido como “la sagrada higuera”)

El primer día se realizaba la convocatoria y se realizaba la proclamación. La población era invitada a formar parte de la celebración de los misterios y era invitada a formar parte de la ceremonia y de la iniciación. En el segundo día, por la mañana, se realizaban baños rituales en el mar para "Asegurar buena vida después de la muerte [Baker´s Bible Atlas (por Charles F. Pfeiffer -1999)]" mientras se clamaba “¡Halade mistai!”. Los iniciados llevaba un pequeño cerdo que también recibía un baño ritual. Al regresar a Atenas, el animal era sacrificado y su sangre era considerada un agente purificador que absorbía los espíritus impuros que habitaban en los seres humanos. En el tercer día, ya en Atenas, se ofrecía un gran sacrificio a la diosa Eleusis, que se completaba con una oración. En el cuarto día, se preparaba a todos aquellos que habían llegado tarde a la celebración. En el quinto, se adornaban para iniciar la procesión hacia Eleusis. Los iniciados, llevaban ropas festivas y en sus manos, ramas de mirto con hilos de lana. El ritual suponía atravesar un puente, en el que hombres con las cabezas cubiertas insultaban a los ciudadanos más importantes que participaban en la celebración y las mujeres se mostraban desnudas mientras pronunciaban obscenidades a viva voz, el objetivo era pues conjurar cualquier amenaza maligna. Una vez en el santuario, por la noche, se entonaban cánticos y bailes en honor a la diosa. El sexto día se reservaba para el descanso, el ayuno, la purificación y el sacrificio.

3er. Grado: Grado superior de iniciación (epopteia)

Fresco de la Villa de los misterios en Pompeya (mitad del siglo II a. C.)

Finalmente, los iniciados estaban en condiciones de recibir la gran revelación, esta incluía tres elementos:

1. Dromena: se trata de una representación de la historia de Deméter-serséfone. Esta dramatización con música, canto y baile, no tenía diálogos. El público tomaba parte activa del espectáculo y se hacía consciente de la presencia de la diosa. Se realizaba una unión entre el hierofante y la sacerdotisa de Deméter, aunque la cópula era meramente escénica. Luego se apagaban las antorchas y la pareja descendía a un lugar oscuro mientras los asistentes aguardaban. Luego aparecía el hirofante con una espiga de cereal, fruto de la unión divina y proclamaba: “La reina Brimo ha parido un muchacho Brimo sagrado”.
2. Deiknymena: allí se realizaba la revelación de los objetos sagrados
3. Legomena: se revelaban breves fórmulas rituales y litúrgicas que explicaban el simbolismo de los ritos. Se narraban historias que hacían a los iniciados conocedores de un saber exclusivo y superior.

Culto a Cibeles y Atis (Taurobolio)

Cibeles, También conocida como la Madre de los dioses y la Gran Madre, su culto procede de Pesinunte en Asia Menor. Ella es la señora de los animales salvajes (Pótnia Theron) y se la representa sentada en un carro tirado por leones. Contaba con su propio colegio sacerdotal compuesto de los galas (galli), de origen frigio que ofrendaron sus testículos a la diosa y se travestían durante las ceremonias en su honor, y oficiando como supremo sacerdote estaba el arquigalo (archigallus). 

El mito en que se basaba su culto era el de una diosa, Cibeles, perdidamente enamorada de un pastor, Atis, quien sin embargo lo estaba de la ninfa Sagaritis. La diosa hace que se vuelva loco y se emascule bajo un pino o abeto a orillas del río Galo. Por amor precisa-mente Cibeles le devolverá a la vida. 

El rito de ingreso en la comunidad de Cibeles era el taurobolio, del que tenemos una preciosa descripción que nos ha legado Prudencio (Peristefanon, Himno 10, 1011-1050. Traducción de A. Ortega): 

El sumo sacerdote, coma es sabido, se oculta bajo sierra, en una fosa preparada, para recibir su consagración en esas profundidades, maravillosamente ceñida su cabeza con el sagrado turbante, enlazando sus sienes con las ínfulas festivas, adornando su cabellera con corona de oro, ajustando la toga de seda a la manera gabia. Con tablones de madera colocados sobre la fosa construyen una tarima escénica, que queda abierta por muchas panes en las junturas de la tramoya poco densa; inmediatamente hacen rendijas o agujerean la plataforma, perforan el tablado con múltiples golpes de barrena para que quede abierto por gran número de pequeñas hendiduras. Allí conducen un toro enorme de frente fiera y erizada, atado con guirnaldas de flores por los lomas o en su cornamenta encadenada; brilla también el oro en la frente de la victima y recubre su pelo el fulgor de láminas doradas. Luego que han colocado ahí el animal que ha de ser inmolado, le abren el pecho con el cuchillo sagrado; la ancha herida vomita una oleada de sangre hirviente, y sobre las planchas del puente que hay debajo del toro se derrama un encendido torrente de sangre y expande su calor por todas partes. Entonces, por los numerosos canales de las mil rendijas, el borbotón penetrante de la sangre llueve su podrida corriente, que recibe el sacerdote metido dentro de la fosa, exponiendo su cabeza sucia a todas las gotas, infestando su vestido y todo su cuerpo. Más aún: levanta su rostro hacia arriba, ofrece sus mejillas al encuentro de la sangre, presenta sus orejas, sus labios, sus narices, y hasta sus mismos ojos baña en ese líquido; ni aparta ya su propio paladar y empapa su lengua hasta que todo él se embebe en la negra sangre. Después que los otros sacerdotes han retirado de aquella plataforma el cadáver del toro, yerro por desangramiento, sale de la fosa el pontífice, horrible a la vista; muestra su cabeza chorreante, sus vendas empapadas y sus vestidos embriagados en sangre. A este hombre manchado con tal contacto, ensuciado con la ponzoña del sacrificio que acaba de consumarse, lo aclaman todos y lo adoran de lejos, porque la sangre vil y el toro muerto lo han purificado mientras que se ocultaba en aquella horrible caverna.

Con frecuencia el taurobolio estaba asociado a un criobolio, sacrificio de un camero a quien se arrancaban los testículos en una ceremonia claramente de sacrificio de sustitución en virtud de la cual era como si el oficiante se hubiera mutilado a sí mismo (Clemente de Alejandrfa, Protreptico 2,15,2). El taurobolio era un renacimiento como el de Atis, un bautismo como la descripción de Prudencio lo da a entender; es más, en algunas de las inscripciones que aluden a la ceremonia del taurobolio se habla del natalicium del tauroboliado. 

En este sentido, el simbolismo de ésta práctica es bastante claro: su "bautismo de sangre" le otorgaba una nueva vida en un sentido místico superior que trascendía la fortuna, la corrupción y la muerte, siendo un "renatus in aeternum".

Por su parte, las inscripciones epigráficas muestran que el ritual debía repetirse transcurridos veinte años y nos dan datos de la cronología y la ubicación geográfica donde se practicaba. Además nos informan de que, aparte de taurobolios "individuales", también eran habituales los que se hacían en beneficio del prójimo: "pro salute", "pro salute et reditu", " pro salute imperii",etc...  [El sacerdocio femenino (en las religiones greco-romanas y en el cristianismo, Manuel Guerra Gómez, Pág 118]

Nada sabemos de sus ritos ni de sus enseñanzas pues no se divulgaron los ritos iniciáticos, sin embargo Clemente de Alejandría (Proteptrico 2,15,3) enuncia alguno de sus símbolos y palabras pronunciadas por el neófito al ser recibido en la congregación: «yo comí en el tambor, bebí en el címbalo, llevé los vasos sagrados, penetré profundamente en la cámara nupcial«, sin que sepamos que clase de alimento ingerían aunque hemos de afirmar la existencia de una comida ritual y sin que tengamos claro que es eso de la penetración en la cámara nupcial, aunque una cita muy similar a la de Clemente procedente de Fírmico Matemo (Sobre el error de las religiones paganas 19,1) termina diciendo "aprendí íntegramente los arcanos de la religión"(et religionis secreta perdidici), insinuando tal vez que el iniciando se transformaba en miembro de la comunidad una vez que le habían sido revelados los secretos más recónditos de la significación del mito, quizá una unión mística, hierogámica. Lo que sí sabemos es la estrecha relación del culto de Cibeles y Atis con el emperador, pues por inscripciones comprobamos como muchos de los taurobolios se celebraban por la salud del emperador. Además de contar con un templo en Roma, en el Palatino, consagrado en el 191, Cibeles y Atis eran objeto de una Semana Santa, del 22 al 27 de marzo, con un preludio que iba del 15 al 22, una novena penitencial, días durante los cuales era preceptiva la abstinencia de pan, de granadas (del fruto del granado fue engendrado Atis), de carne de cerdo, de pescado, de vino, quizá también la continencia sexual, y era preceptiva la ingesta de leche, y poco después, el 4 de abril, comenzaban los juegos denominados Megalesia que se desarrollaban en el circo presididos por la imagen de la diosa. 

Sobre Cibeles hablaron contradictoriamente Plotino, Juliano y Salustio en el siglo siguiente. Juliano la consideraba el principio de la generación de los dioses, la virgen sin madre (A la madre de los dioses, 166a), y como madre de los dioses sobrevivió, paradójicamente, en la virgen madre de Dios, Theotókos o Deipara como tal nombrada en el concilio de Éfeso del 431, en contra del parecer de Nestorio que veía una denominación contaminada de paganismo al considerar a María como una diosa. [Historia de Roma, Francisco Javier Lomas Salmonte, Pedro López Barja de Quiroga, Pág 422 - 423]

PRO SALVTE

IMP DOMINI N

PII FELICIS

AVG

TAVROBOLIVM FECIT PVBLICIVS

FORTVNATVS TALAMAS SVSCEPIT

CHRIONIS COELIA IANVARIA

ADSTANTE VLIPIO HELIADE SACERDO

ARAM SACRIS SVIS D D

MAXIMO ET VRBANO COS

Pro salute/ imp(eratoris) domini n(ostri) [M(arci) Aureli(i)/ Severi Alesandri] Pii Felicis/ Aug(usti)/ Taurobolium fecit Publicius/ Fortunatus Talamas. Suscepit/chrionis Coelia Ianuaria/ adstante Ulpio Heliade sacerdo[te]/ Aram sacris suis d(e) d(icaverunt)/ Maximo et Urbano co(n)s(ulibus).

"Por la salud del emperador, nuestro señor, Marco Aurelio Alejandro Severo, pío feliz y augusto. Publicio Fortunato Talamas realizó un taurobolio y Coelia Ianuaria un criobolio, actuando como sacerdote Ulpio Helias. El altar junto con sus sacrificios lo dedicaron siendo cónsules Máximo y Urbano». [Inscripción hallada en Córdoba - La Religión Astur-romana, ’Ilu. Revista de Ciencias de las Religiones, 2014, XXV, Pág. 347]

EX IVSSV MATRIS DEVM

PRO SALVTE IMPERII

TAVROBOLIVM FECIT PVBLICIVS

VALERIVS FORTVNATVS THALAMAS

5 SVSCEPIT CRIONIS PORCIA BASSEMIA

SACERDOTE AVRELIO STEPHANO

DEDICATA VIII KAL APRIL

PIO ET PROCVLO COS

Ex iussu Matris Deum/ pro salute Imperii/ taurobolium fecit Publicius/ Valerius Fortunatus Thalamas/ suscepit crionis Porcia Bassemia/ sacerdote Aurelio Stephano/ dedicata VIII kal(endas) april(es)/ Pio et Proculo co(n)s(ulibus).

"Por orden de la Madre de los dioses por la salud del Imperio. Publicio Valerio Fortunato Thalamas realizó un taurobolio y Porcia Bassemia un criobolio, actuando como sacerdote Aurelio Estefano, 8 días antes de las calendas de abril siendo cónsules Pío y Próculo». [CIL II. 5521. La Religión Astur-romana, ’Ilu. Revista de Ciencias de las Religiones, 2014, XXV, Pág. 347]

Al observar este par de ejemplos, no podemos pasar por alto el increíble hallazgo de luz en el que nos encontramos. ¿Puede el mormonismo asegurar que Pablo (o quien sea que haya escrito la carta a los corintios) dijo que los cristianos practicaron bautismos por los muertos? No, no puede. ¿Podemos interpretar las palabras de Pablo como una confirmación de la doctrina cristiana de la Resurrección, usando la costumbre "pagana" de los pueblos griegos de la época? Si, de hecho el versículo se levanta como fuente de que el paganismo practicaba dichos rituales y no como lo contrario, una muestra de un supuesto rito bautismal pro difuntos por manos cristianas.