¿Es La Antigüedad Bíblica Prueba de Su Inerrancia?

Comúnmente solemos leer y escuchar a personas que, en un intento por demostrar infalibilidad e irrefutabilidad en los textos bíblicos, suelen pararse sobre la base de la antigüedad de éstos, demostrando que, en dichos temas, carecen de conocimiento básico.

Al afianzar nuestras convicciones sobre una inerrancia bíblica, como un documento escrito por Dios, basados en su antigüedad, estaríamos diciendo que cualquier libro antiguo es dictado por alguna deidad real y "verdadera", y teniendo en cuenta que hay varios libros mucho más antiguos (por siglos) que la Biblia, entonces la deidad descrita en esta, Jehová o Jesús, sería inferior a las encontradas en textos sumerios como Anu, Enlil, Enki o Ea, Ninhursag, etc; babilonios como Marduk o egipcios como Ra, Osiris, etc. que datan de cientos de años antes.

La Biblia es una recopilación de textos que en un principio eran documentos separados (llamados "libros"), escritos primero en hebreo, arameo y griego durante un periodo muy dilatado y después reunidos para formar el Tanaj judío (Antiguo Testamento para los cristianos) y luego el Nuevo Testamento. Ambos testamentos forman la Biblia cristiana. En sí, los textos que componen la Biblia fueron escritos a lo largo de aproximadamente 1000 años (entre el 900 a. C.y el 100 d. C.). Los textos más antiguos se encuentran en el Libro de los Jueces ("Canto de Débora") y en las denominadas fuentes E (tradición elohísta) y J (tradición yahvista) de la Torá (llamada Pentateuco por los cristianos), que son datadas en la época de los dos reinos (siglos X a VIII a. C.). El libro completo más antiguo, el de Oseas es también de la misma época. El pueblo judío identifica a la Biblia con el Tanaj, para el que carece de sentido y no es aceptada la denominación como Antiguo Testamento al no aceptar la validez del Nuevo Testamento.

El canon de la Biblia que conocemos hoy fue sancionado por la Iglesia católica, bajo el pontificado de san Dámaso I, en el Sínodo de Roma del año 382, y esta versión es la que Jerónimo de Estridón tradujo al latín.

Cuando reformadores protestantes lo impugnaron, el canon católico fue nuevamente confirmado por medio de una declaración dogmática, definida en la cuarta sesión del Concilio de Trento, del 8 de abril de 1546.

El Antiguo Testamento narra principalmente la historia de los hebreos y el Nuevo Testamento la vida, muerte y resurrección de Jesús, su mensaje y la historia de los primeros cristianos. El Nuevo Testamento fue escrito en lengua griega koiné. En él se cita con frecuencia al Antiguo Testamento de la versión de los Setenta, traducción al griego del Antiguo Testamento realizada en Alejandría (Egipto) en el siglo III a. C.

Para los judíos ortodoxos, por supuesto, el Nuevo Testamento no tiene validez. El judaísmo rabínico considera como fuente de doctrina el Talmud, mientras los caraítas defienden desde el siglo VIII el Tanaj como única fuente de fe.

A quienes basan sus pretensiones de la veracidad de La Biblia, junto al la mitología que ésta encierra, en su antigüedad, les traigo esta pequeña recopilación de textos antiguos, los cuales también encierran mitología, Códigos de ética y penales, historias heroicas, cánticos y poesías, etcétera, pero que no son enjaulados en el dogmatismo de una "verdad irrefutable".

Maldición de Agade (2000 A.C)

Uno de los poemas históricos más reveladores e interesantes es el denominado “La Maldición de Ágade,” que se refiere al supuesto castigo infligido por los Dioses al rey acadio Naram-sin, y como éstos llevaron a la caída del imperio acadio. El titulo que ostentaba este supremo sacerdote era el de “Rey de las Cuatro Zonas” o “Rey del Mundo” (conocido), conseguido gracias a sus proezas guerreras. 

A los ojos de sus súbditos el rey Naram-sin ocupaba un lugar igual al de los Dioses, es por esto que el nombre de Naram se escribía con el determinativo “sin” que indicaba divinidad.

Dice Arthur Cotterell en su libro "Historia de las Civilizaciones Antiguas", que la imagen del rey que se proyecta en el poema, oculta una reacción de los círculos sacerdotales en contra del gran poder que ejercía y que constituía un desafío sacrílego a la autoridad divina. Este documento historigráfico data, probablemente, del año 2000 A.C. 

El siguiente es un fragmento del poema:

Naram-Sin en la Estela de la victoria

"Siete años Naram-sin permaneció firme.¿Quién ha visto a un rey “poner su mano en la cabeza por siete años”?(Entonces) buscó un oráculo en la casa,en la casa compuesta no había oráculo.Buscó en la casa un oráculo por segunda vez,en la casa compuesta no había oráculo.(Por lo que) cambiando su manera de actuar desafió la palabra de Enlil,aplastó a aquellos que se le habían sometido,movilizó sus tropas, como un hombre poderoso acostumbrado a manejar grandes (acciones).Con su mano refrenó al Ekur,como un corredor complacido de la fuerza (de su cuerpo)tomó al Giguna como si fueran treinta shekels,como un bandido que saquea una ciudad.Levantó grandes escaleras contra los muros de la casa, para destruir al Ekur como se destruye un gran bote, para convertirlo en polvo como una montañacuando se busca plata, para cortarlo en pedazos como a una montaña de lapislázuli, para prosternarlo como a una ciudad por la rabia de Ishkur.Contra la casa que no era una montaña,donde los cedros eran talados,forjó grandes hachas,afiló hachas de destrucción de doble filo, puso picos de cobre en el fondo de ellas,las colocó en los cimientos,fijó otras en el techo.La casa fue derribada “con el cuello en el piso” como un hombreque ha sido muerto (en la batalla).Tiró sus árboles,la lluvia de polvo alcanzó el alto cielo,arrancó sus raíces, cortando la vitalidad de la tierra.El Ekur fundió sus picos de bronce en hogueras,la gente vio su cella,la casa que no conoció la luz,los acadios vieron los sagrados bajeles de los Dioses.Su gran lahma de la dubla, que se mantenía en la casa,(sin embargo) no estaban entre los que comen lo que es tabú, Naram-sin los incendió..." [Fragmento del Poema "La Maldición de Agade"]

Epopeya de Gilgamesh (2100 - 2200 A.C.)

(ca. 2100 - 2200 a.C.) Es una narración de la Mesopotamia de orígen sumerio, considerada como la narración escrita más antigua de la historia. Los estudiosos consideran que se originó en una serie de leyendas y poemas sumerios sobre el mitológico héroe-rey Gilgamesh, los que fueron ensamblados mucho después en un poema más extenso acadiano. 

De las doce tablillas sobre Gilgamesh, once conforman el poema, probablemente escrito hacia la primera mitad del II milenio a. C. y la última contiene una narración de origen independiente, sobre el mismo rey, de elaboración más reciente (hacia el final del I milenio a. C.).

La versión "estándar" se encontró en la biblioteca de Asurbanipal, encontrada en el palacio de Senaquerib,  fue escrita en babilonio estándar, un dialecto del idioma acadio que sólo se usaba con fines literarios. 

Esta versión fue estandarizada por Sin-Liqe-Unninni entre el 1300 y el 1000 a. C. con base en una versión más antigua que la oficial. Esta complementación mediante cambio o añadidura de fragmentos era un proceso común en la época y el Poema de Gilgamesh no fue la excepción.

Plano del palacio de Senaquerib

La versión estándar y la acadia previa se diferencian en la introducción, o íncipit. La versión más antigua comienza con las palabras "Sobrepasando a todos los demás reyes", mientras que en la estándar dice "Él que veía lo profundo" (ša nagbu amāru). La palabra acadianagbu, "profundo", en este caso probablemente hace referencia a ciertos "misterios". 

No obstante, Andrew George considera que se refiere a algún conocimiento específico que Gilgamesh trajo de su reunión con Utnapishtim; él ganó el conocimiento en el reino de Ea, cuyo reino cósmico es la fuente de la sabiduría. En general, se cree que Gilgamesh adquirió el conocimiento para vivir una buena vida: cómo adorar a los dioses, por qué es necesaria la muerte para los humanos, de lo que hace bueno a un rey y de la naturaleza. La tablilla XI contiene el mito del diluvio - el mismo que más tarde fue copiado por los escritores bíblicos - que fue copiado en su mayor parte de la épica de Atrahasis.

Aquí puedes leer la epopeya completa.

Himnos de Enheduanna (2285 - 2250 A.C.)

Disco de Alabastro, obtenida en Gipar, Ur

Enheduanna es bien conocida por fuentes arqueológicas y textuales. Su existencia como personaje histórico se encuentra bien establecida. Está el disco de alabastro con su nombre y su imagen, obtenido en la excavación de Gipar en Ur, que era la residencia principal de la Sacerdotisa En. Se encontró en los niveles Isin-Larsa (h. 2000–1800 a. C.) del Giparu junto con una estatua de la Sacerdotisa En Enannatumma. Y documentos históricos escritos indican que era hija del rey Sargón de Acad, el primer gobernante que unió el norte y el sur de Mesopotamia.

Se obtuvieron dos sellos con su nombre, pertenecientes a sus sirvientes y que datan del periodo sargónida, al excavar el Cementerio real en Ur.

Los eruditos históricos y literarios la consideran como posiblemente el autor y poeta más antiguo cuyo nombre se conoce. Escribió los primeros textos que se pueden atribuir a un autor. Es también la única mujer entre los grandes autores de la literatura mesopotámica. Sus temas son religiosos: himnos al dios Nannar y a su templo de Ur, mas también a la diosa Inanna, protectora de la dinastía de Akkad.
Enheduanna compuso 42 himnos dirigidos a templos de todo Sumer y Acad incluyendo Eridu, Sippar y Esnunna. Los textos se han reconstruido a partir de 37 tabletas de Ur y Nippur, la mayor parte de las cuales datan de los periodos Ur III y Viejo Babilonio (Sjöberg y Bergman 1969:6–7). Esta colección se conoce generalmente como 'Los himnos de los templos sumerios'. Los himnos de templos fueron la primera colección de su clase; en ellos Enheduanna afirma: “Rey mío, algo se ha creado que nadie ha creado antes”. La copia de los himnos indica que estos himnos de templos se usaron mucho tiempo después de la muerte de Enheduanna y se tenían en alta estima. Los "Himnos del templo sumerio" están considerados como uno de los primeros intentos de una teología sistemática.

Su otra obra famosa es la Exaltación de Inanna o 'Nin-Me-Sar-Ra' que es una devoción personal a la diosa Inanna y también detalles de la expulsión de Enheduanna de Ur.

La autoridad de Enheduanna suscita el tema de la educación femenina en la antigua Mesopotamia. Se conoce que esposas de los reyes encargaron poesía o, quizá, la compusieron ellas mismas y a la diosa Nindaba se atribuye actuar como escriba. 

Se hicieron muchas copias de la obra de Enheduanna, muchas de ellas con fecha de cientos de años posteriores a su muerte, y se mantuvieron en Nippur, Ur y posiblemente Lagash junto con inscripciones reales que indican que eran de alto valor, quizá igual a las inscripciones de reyes (Westenholz 1989:540). Estos himnos están dedicados a Inanna, la diosa del amor y de la guerra, a la cual En-hedu-ana se refiere incluso como su esposa.. El más antiguo ejemplo de la presencia de la mujer en la literatura: Enheduanna era una sacerdotisa de la ciudad sumeria de Ur.

Máximas de Ptahhotep (2500 - 2350 A.C.)

Este texto expone los principios del buen vivir según una moral muy humanitaria y muestra la independencia que habían adquirido los altos funcionarios del Imperio Antiguo hasta el punto de intentar dejar en herencia sus funciones. Tienen la forma de consejos e instrucciones de un padre a su hijo, y las copias más antiguas que se conocen son de finales del primer período intermedio. Una de las copias, el Papiro Prisse, está guardada en el Museo del Louvre (París).

Ptahhotep era visir de Dyedkara-Isesi y sus consejos fueron recopilados por su nieto, Ptahhotep Tshefi, usando la escritura hierática.
La obra comienza con una breve introducción de Ptahhotep Tshefi adjudicando la autoría a su abuelo, y luego sigue con las palabras de éste, que explica que ha dedicado su vida a alcanzar la sabiduría, pero añade que nunca se llega al pleno conocimiento.

"Pasan los años, ha llegado la vejez, viene la fragilidad, la debilidad crece. Uno duerme todo el día, como los niños. Se enturbian los ojos, los oídos ensordecen. Con el cansancio disminuye la fuerza, la boca, silenciada, no habla, el corazón, vacío, no recuerda el pasado, duelen los huesos, lo bueno es malo, se ha ido el gusto, lo que los años le hacen a la gente es malo en todos sentidos.

No te vanaglories de tu conocimiento, ni te enorgullezcas porque eres un sabio.Toma consejo del ignorante del mismo modo que del sabio, pues no se han alcanzado los límites del arte, ni existe un artesano que haya adquirido su perfección."

Relieve policromado de la mastaba de Ptahhotep, Saqqara

 Entre muchos consejos de comportamiento, Ptahhotep explica que para que el hombre sea justo debe ser capaz de controlarse, tanto ante los superiores como con los inferiores en rango. Y da consejos sobre cómo tratar ante camorristas o calumniadores:

"Observa la verdad y no la traspases, que no se revele el desahogo del corazón.No calumnies a gente alguna, grande o pequeña. Es de lo que abomina el ka."

Da a entender que quien alcanza el conocimiento lo hace gracias a la energía de su ka, y conmina a su hijo a obedecer a sus superiores para alcanzar la prosperidad y vida en el otro mundo, ya que el ka de cada hombre depende del ka del faraón.

"Inclina tu espalda a tu superior y a tu supervisor de la casa real, tu casa permanecerá con sus bienes y tu recompensa estará en su lugar. Es un miserable el hombre que se enfrenta a un superior."

Acaba dando las gracias al faraón por haberle concedido una larga vida (afirma tener 110 años), según él por haber cumplido todas esas máximas, que explica a su hijo y pide que trasmita a sus sucesores.

Piedra de Palermo (2350 - 2500 A.C.)

es el mayor fragmento de una losa de piedra negra (diorita) que tiene grabados un conjunto de acontecimientos desde la época predinástica hasta la dinastía V de Egipto, tales como ceremonias, censos de ganado, nivel anual de la crecida del Nilo, y el nombre de los faraones. Debe su nombre a la ciudad de Palermo (Italia), ya que está custodiada en el Museo Arqueológico de Palermo.

El fragmento mide unos 43 cm de alto por 30 cm de ancho, aunque proviene de una losa que mediría unos dos metros de largo por 60 cm de alto. Otros fragmentos más pequeños de este documento, u otro similar, se encuentran en el Museo Egipcio de El Cairo y en el Museo Petrie de Londres.

El texto está dividido en tres registros horizontales:

• el superior muestra el nombre del faraón de ese periodo,
• el intermedio los acontecimientos destacados: fiestas, recuentos de ganado, etc.,
• el inferior indica el mayor nivel anual de la inundación del río Nilo.

En la franja superior se encuentran los nombres de varios gobernantes predinásticos del Bajo Egipto: «...pu», Seka, Jaau, Tiu, Tyesh, Neheb, Uadynar, Mejet, y «...a».

Código de Urukagina (2380 - 2360 A.C.)

Urukagina (o Uruinimgina) fue un gobernante (énsi) de la ciudad-estado de Lagash, luego de derrocar a Lugalanda y su esposa, que con una sucesión de sacerdotes, habían abusado del poder, usando tierras que pertenecían al templo e imponiendo al pueblo grandes impuestos. Tomó el título de rey, afirmando que había sido nombrado por la divinidad, y gobernó entre 2380 y 2360 a. C. (según la cronología corta del Antiguo Oriente Próximo).

"Cuando Ningirsu, guerrero de Enlil, dio la realeza a Lagash eligiendo entre infinidad de personas, éste reformó las costumbres de los tiempos anteriores, aplicando las instrucciones que Ningirsu, su señor, le había dado... Él [Urukagina] amnistió a los habitantes de Lagash presos por deudas, o por cantidades reclamadas, o por el grano (que faltaba) en los almacenes, o por robo, o asesinato, y los puso en libertad..."

Trató de reducir las diferencias entre las clases sociales, disminuyó los impuestos, trató de anular prerrogativas que se habían atribuido el monarca y su familia, redujo los abusos por parte de los funcionarios, prohibió la explotación de las capas sociales inferiores, condonó deudas, combatió la corrupción y expidió el primer código legal registrado por la historia. Aunque aun no se conoce su texto, se sabe por referencias y citas encontradas, que el Código de Urukagina concedía exención de impuestos a los huérfanos y viudas; obligaba a la ciudad a pagar los gastos de los funerales; decretaba que los ricos debían pagar con plata sus compras a los pobres y prohibía obligarlos a vender. También abolió la antigua costumbre de la poliandria (Si, era práctica cultural, aunque los apologistas mormones lo justifiquen) en su país, so pena de lapidación.

Entre las reformas e injusticias que reguló, entre otras, figuran todas estas:

• Abuso de los funcionarios sobre el hombre de la calle
• Medidas acerca del esquileo de ovejas y bueyes
• Los divorcios
• Los perfumes
• Entierros
• Exigió la devolución de los bienes que les habían sido arrebatados a los templos
• Ordenó la supresión de Impuestos
• Perdón de las deudas
• Prohibición de las extorsiones
• Expulsión de usureros, ladrones y todo tipo de criminales
• Castigó severamente la diandría (que una mujer fuera a la vez esposa de dos hombres)
• Limitó la burocracia, beneficiando a sacerdotes, pastores o pescadores
• Protección de ancianos, huérfanos y viudas

Textos de la pirámide (2300 - 2400 A.C.)

Pirámide de Tetis

Son una colección de textos religiosos grabados en las paredes de las pirámides de reyes y reinas a partir de la V Dinastía. Constituyen el conjunto de escritos religiosos más antiguos hasta ahora descubiertos y nos dan a conocer rituales funerarios, ceremonias religiosas, ofrendas, fórmulas mágicas y en general todo lo que podía proporcionar el bienestar del rey muerto y facilitar su nueva existencia en el Más Allá. Los más antiguos se encontraron en la pirámide de Unis, último faraón de la V dinastía.. Escritos provenientes del antiguo Egipto; fueron labrados en las paredes y el sarcófago de la pirámide de Saqqara.

Los textos ya debían existir en papiros al menos en los tiempos de Unis, el último faraón de la dinastía V, y desde aquí se copiaron a los muros y techos de su pirámide, denominada por los egipcios: "Perfectos son los lugares de Unis". Por tanto, su pirámide es el primer lugar en el que se escribieron los Textos de las Pirámides en un soporte duradero, al menos que se haya conservado. Los textos están compuestos por 228 declaraciones. Posteriormente se convirtió en práctica habitual inscribirlos en el interior de las pirámides de los faraones del Imperio Antiguo, llegando a 759 conjuros (compilados por Raymond O. Faulkner).

Pirámide de Unis

No es un relato o narración ordenada, sino extractos de teorías de la creación, fragmentos de las luchas entre Horus y Seth, de leyendas y, fundamentalmente, fórmulas para permitir al faraón la resurrección, ascensión e identificación del faraón con los dioses.

En estos textos se aprecian dos teorías cosmológicas: la primera con mitos solares, contemporáneos de los faraones que ordenaron grabarlos, donde el rey es conducido hacia el dios solar Ra, y la segunda con una mitología estelar mucho más antigua, donde el camino se dirige a las estrellas circumpolares, aquellas que eran consideradas inmortales por permanecer siempre visibles en el cielo nocturno.

Contiene, junto con rituales de incensación, ofrendas de comida, bebida y vestuario, las fórmulas para que el faraón pudiera transformarse en el aj más importante de todos los aj que residían en la Duat, sortilegios para conseguir eludir los animales malignos y los peligros topográficos. También para que pudiera ascender al "Más Allá", como una estrella, y transfigurarse en un ser divino.

Leyenda o Mito de Etana (2800 - 2900 A.C)

Etana de Kish fue uno de los reyes legendarios de la I dinastía de Kish, el décimo tercero, según la Lista Real Sumeria. Vivió en torno al siglo XXIX a. C. ó al XXVIII a. C, y reinó durante 1.560 años (sic), aunque algunas copias dan sólo 635 años. En la lista figura como sucesor de Arwium, el hijo de Mashda, y es sucedido por su hijo Balih.

La lista también llama a Etana "el pastor que ascendió al cielo", y unió a todos los países extranjeros. También es uno de los posibles personajes que encarnaron al Nemrod bíblico, junto con Enmerkar de Uruk y Narmer (el primer faraón).

Sometió a vasallaje a las tierras de Sumer, Elam y otros territorios cercanos. Se le conoce por estabilizar las tierras del Sur de Mesopotamia bajo la cultura sumeria.
Una leyenda babilonia dice que en una remota época donde aún no existían reyes en la tierra que disputasen el poder a los dioses, éstos decidieron delegar ese poder, y designaron a un hombre para que reinara sobre el resto de mortales. A tal fin eligieron a un pastor, Etana. Éste fue proclamado rey. Tras largos años, Etana estaba desesperado por no tener hijos, hasta que un día salvó a un águila de morir de hambre, la cual le llevó al cielo para encontrar la planta del nacimiento. Así consiguió el nacimiento de su hijo Balih.

En la forma detallada de la leyenda, hay un árbol con un nido de águila en la copa, y una serpiente en la base. Ambos animales han prometido a Utu (dios del sol), cooperar y compartir el alimento con sus crías, pero un día, el águila se come a las crías de la serpiente, que se venga y captura al águila. Utu envía a un hombre, Etana, a ayudar al águila. Etana la salva, pero pone como condición que le entregue la planta del nacimiento, para poder ser padre. El águila le lleva al cielo del dios Anu, donde en un segundo intento (en un primer intento cae a tierra), consigue la planta.

Se han encontrado tres antiguas versiones de la leyenda: en babilonio antiguo (Susa y Tell Harmal; en asirio medio Asur y la versión estandar en Nínive [Dalley, Stephanie, ed. (2000). "Etana (189ff págs.)" . mitos de Mesopotamia. Creación, La Otros Diluvio, Gilgamesh, y . Oxford University Press]

Himnos del templo de Kesh o Kosh (2600 A.C)

También llamado Liturgia de Nintud, diosa de la creación, es una leyenda sumeria conservada en tablillas de arcilla (sin registro gráfico).

El Himno al templo de Kosh es una composición lírica sumeria cuya versión más antigua se halló en Abu Salabikh. Existen copias datables ocho siglos más tarde, en época paleobabilonia.

El texto de Abu Salabikh, del periodo protodinástico, fue encontrado por arqueólogos alemanes junto con otras tablillas en 1963, y es una de las obras escritas más antiguas de la humanidad, honor que comparte con las Instrucciones de Shurupak, una de cuyas versiones también se encontró allí. Es el texto considerado más importantes entre los hallados en las ruinas. [Klíma, Josef (1980). Sociedad y cultura en la antigua Mesopotamia]

Instrucciones de Shuruppak (2600 - 2800 A.C.)

Las Instrucciones de Shuruppak (o Instrucciones de Šuruppak, hijo de Ubara-tutu) son el texto más antiguo que se conserva en la Historia. Son un ejemplo significativo de la literatura sapiencial sumeria.

La literatura sapiencial, creada para enseñar la piedad adecuada, inculcar la virtud, y preservar las normas de la comunidad, fue común a todo lo largo del antiguo Oeste de Asia. Algunos historiadores los consideran un antecedente de los Diez Mandamientos y del libro bíblico de los Provebios.

El texto menciona su gran antigüedad en su introducción:

"En aquellos tiempos, en aquellos lejanos tiempos remotos, en aquellas noches, en aquellas noches lejanas, en aquellos años, en aquellos lejanos años remotos."

Los preceptos son puestos en boca de un rey Šuruppak (SU.KUR.RUki), hijo de Ubara-Tutu. En la mayoría de las copias existentes de la lista de reyes sumerios, Ubara-Tutu se registra como el último rey de Sumeria antes del diluvio. Agrupadas con las otras tablillas cuneiformes de Abu Salabikh, las Instrucciones datan de principios del III milenio a. C., y se encuentran entre la literatura más antigua conservada.

El contexto se compone de las exhortaciones de Šuruppak dirigidas a su hijo Ziusudra (que en idioma acadio se llama Utnapistin), quien se convertiría en el héroe del diluvio eventual. [De acuerdo con el Eridu Genesis, los primeros reyes descendieron del cielo, y fundaron las cinco primeras ciudades: Eridu, Bad-Tibira, Larsa, Sippar, y Shurupak.]

Lista Real Sumeria Ashmolean Museum,Oxford,U.K

En la tradición sumeria, Surupak es el nombre de una de las cinco ciudades antediluvianas. Sin embargo el nombre Surupak aparece en una única copia de la Lista de reyes sumerios (WB-62, donde aparece escrito como SU.KUR.LAM) donde se interpola como una generación adicional entre Ubara-Tutu y Ziusudra, que en el resto de las menciones aparecen como padre e hijo.

Lambert informa que se supone que la interpolación puede haber surgido a través de un epíteto del padre (‘hombre de Shuruppak’) que después puede haber sido tomado erróneamente como un nombre propio. [Instrucciones de Shuruppak, Wilfred. G. Lambert (1960)]
En la tableta Gilgamesh XI este epíteto designa también a Utnapishtim/Ziusudra.

La tableta Abu Salabikh, que data de mediados del III milenio a. C., es la copia más antigua que existe, y los numerosos ejemplares supervivientes atestiguan su continua popularidad dentro de los cánones literarios acadios/sumerios.

Los consejos escritos en las tres listas conjuntas son concisos, y ocupan entre una y tres líneas de escritura cuneiforme. Algunos consejos son puramente prácticos:

"15-18 -  No deben ubicar un campo en el buen camino; ....... Usted no debe arar un campo en (1ms.Añade: un camino o) un camino; ....... Usted no debe hacer un pozo en su campo: la gente va a causar daño en él para usted. No debería depositar su casa al lado de una plaza pública: siempre hay una multitud (?)allí."

Los preceptos morales son seguidos por los resultados prácticos negativos de la transgresión:

"32 34 - No debe hacer un hombre. Usted no debe ...... usted mismo. Usted no debe jugar con una mujer joven casada: la calumnia puede ser seria (Grave). Hijo mío, no debe sentarse solo en una cámara con una mujer casada."

En los textos juegan un papel importante la opinión de la comunidad ―tanto el valioso dictamen de la corte [línea 62] como la opinión menos valiosa del mercado (donde los insultos y la charlatanería reciben la atención de la gente [línea 142])― y la posibilidad de ser calumniado [línea 35] [Leer la traducción completa de las Instrucciones de Shuruppak)

Código de Ur Nammu (2100 – 2050 A.C.)

El Código de Ur-Nammu es un código de leyes fechado entre los años 2100 y 2050 a. C., durante el reinado de Ur-Nammu de Ur (2112 - 2095 a. C.), quien es citado en el prefacio del código. A pesar de ello, algunos historiadores han pensado que en realidad data del reinado de su hijo Shulgi, por lo que también recibe el nombre de código de Shulgi. Está escrito en sumerio y se corresponde al periodo del Renacimiento sumerio.

Aunque se sabe que existieron códigos de leyes anteriores, como puede ser el Código de Urukagina, el Código de Ur-Nammu es el texto más antiguo que ha llegado hasta nuestros días.

La primera traducción del código fue elaborada por Samuel Noah Kramer y publicada en 1952. Estaba basada en su primer hallazgo, dos fragmentos encontrados en Nippur. En ellos se distinguían el prefacio y cinco leyes [Kramer, Samuel Noah (1952). History begins at Sumer (en inglés). pp. 52–55]. Posteriormente se halló otra copia en Sippar, con ligeras variantes. El código distingue dos estratos sociales, los hombres libres y los esclavos.

Sello cilíndrico Ur-Nammu sentado, dando título de gobernador a Ḫašḫamer.

Es tres siglos más antiguo que el Código de Hammurabi y, a la vista de su contenido, mucho más progresista. El texto está estructurado de manera que a cada crimen le sigue un castigo específico, estructura copiada en códigos posteriores y para tratarse del Código más antiguo conocido, se considera realmente avanzado para su época, porque al contrario que el código de Hammurabí, cuya máxima popular es el "ojo por ojo", el código de Ur-Nammu contempla compensaciones económicas en lugar de daños físicos como pago a ciertos crímenes. Sin embargo el asesinato, el robo, el adulterio y el rapto son considerados ofensas capitales que no admiten tal compensación.

Textos de los Sarcófagos  (2000 A.C.)


Son escritos que contienen conjuros pintados o grabados en los sarcófagos y Ataúdes del Antiguo Egipto. Son un repertorio de fórmulas sagradas, ofrendas y rituales de inspiración solar y osiríaca cuya finalidad era ayudar al fallecido a protegerse de los peligros que pudiera encontrarse en el viaje por el otro mundo, la Duat, preservando así la inmortalidad del difunto. También contienen los métodos para poder alimentarse en la otra vida.

Su origen proviene -en parte- de los Textos de las Pirámides (c. 2350 a. C.) del Imperio Antiguo, época en que la inmortalidad y resurrección estaba limitada únicamente a la realeza, aunque incluyen muchos nuevos contenidos y creencias propias del Imperio Medio.Surgen a partir del primer periodo intermedio de Egipto (c. 2100 a. C.) y se desarrollan durante el Imperio Medio, cuando se cree que la nobleza consiguió el derecho utilizar los textos mágico-religiosos, que antes solo estaban reservados a los faraones.

El pueblo solo pudo acceder a las fórmulas sagradas a partir del Imperio Nuevo (c. 1500 a. C.) y esto dio lugar a los textos del denominado Libro de los Muertos.

En contraste con el reino celestial descrito en los Textos de las Pirámides, los Textos de los Sarcófagos enfatizan la existencia de un reino subterráneo gobernado por Osiris, la Duat. Este nuevo reino es ofrecido a todos los difuntos, a los cuales se los equipara con el propio gran dios al llamárseles “Osiris Nombre del difunto”.

En estos textos se describe un mundo subterráneo lleno de seres amenazadores y trampas, las cuales deberá sortear el muerto. Precisamente estos textos le permitirían protegerse contra los peligros y de una segunda muerte más terrible que la primera.

Este es muy parecido a lo "traducidos" por José Smith como el Libro de Abraham

Aquí aparece por primera vez la idea del juicio de Osiris, a través de la alusión de la balanza sobre la que todo mortal será juzgado de acuerdo a sus acciones durante su vida, momento central que se describirá en detalle posteriormente en el Libro de los Muertos.

Como estaba dirigido al hombre común, no resulta extraño encontrar los más sublimes ideales y temores humanos, como son tener que realizar trabajos en la otra vida, para lo cual se dedicaban hechizos con el objetivo de evitarle al difunto la realización de esas tareas tan desagradables.

Así también combinaban acciones rituales con la intención de proteger al muerto, y expresiones de aspiración a una bienaventurada existencia tras la muerte, transformaciones y transmigraciones del ba y el aj, etc. Por vez primera se realiza no solo una descripción, sino también un mapeo del mundo de los muertos, así como de las vías para alcanzarlo, esto es los Campos de las Ofrendas (Sejet Hotep), las vías de Restau y la morada de Osiris.

El encantamiento 1130 contiene un discurso del dios creador heliopolitano Ra:

"Yo hice cuatro acciones dentro del portal del horizonte. Yo hice los cuatro vientos para que todo hombre pudiera respirar como su semejante en su momento… Yo hice la gran inundación para que el hombre pobre tuviera derechos sobre ella como el gran hombre… Yo hice a todo hombre como su semejante. Yo no les ordené hacer el mal, (pero) fueron sus corazones los que violaron lo que yo les había dicho… Yo hice que sus corazones cesaran de olvidar el Occidente, para que las ofrendas divinas pudieran ser entregadas a los dioses de los nomos… Yo traje a ser los cuatro dioses de mi sudor, mientras los hombres son las lágrimas de mi ojo". [Castañeda Reyes, José Carlos. Sociedad antigua y respuesta popular: movimientos sociales en Egipto antiguo. México: Plaza y Valdés, 2003. p 161.]

Es ampliamente conocido el papel del Ojo de Horus o Udyat como amuleto protector, el cual potenciaba la vista y contrarrestaba los efectos del mal de ojo, protegiendo al difunto al poder este incluso convertirse en Udyat con la finalidad de conseguir el poder de inspirar miedo en otros, como en el encantamiento 316:

"(Encantamiento) para llegar a ser el Fiero Ojo de Horus. Yo soy el fiero Ojo de Horus, quien marchó terrible, Señora de la Matanza, abrumadora, quien heredó la llama de la luz solar, a quien Ra premió apareciendo en gloria, cuyos hijos Ra-Atum hizo perdurables. Lo que dice Ra sobre ella: Poderoso es el miedo que inspiras, grande es el temor que provocas, poderoso es tu golpe, grande es tu magia sobre los cuerpos de tus enemigos, y aquellos que se burlan han caído sobre sus rostros gracias a ti..." [Soria Astroy, Teresa y de la Torre Suárez, Juan. Udyat: El Ojo de Horus. Egiptomanía.com. [En línea] [Citado el: 15 de Febrero de 2011.]http://www.egiptomania.com/mitologia/udyat.htm.]

[ecured.cu]

El Código Hammurabi (1728 A.C.)

Estela, Museo del Louvre

El Código de Hammurabi, creado en el año 1728 a. C. (según la cronología media) por el rey de Babilonia Hammurabi, es uno de los conjuntos de leyes más antiguos que se han encontrado y uno de los ejemplares mejor conservados de este tipo de documentos creados en la antigua Mesopotamia y, en breves términos, se basa en la aplicación de la ley del Talión. Unifica los códigos existentes en las ciudades del imperio babilónico.

Escrito en acadio, su prólogo y el epílogo están redactados en un lenguaje más cuidado y con la finalidad de glorificar al dios babilonio Marduk y, a través de él, a su rey.

El rey ordenó que se pusieran copias de este Código en las plazas de cada ciudad para que todo el pueblo conociera la ley y sus castigos, para lo cual el cuerpo de la ley se expresa en lenguaje claro, del pueblo. Comienza con la partícula si (o proposición condicional), describe la conducta delictiva y luego indica el castigo correspondiente. Una de sus leyes establece la Ley del Talión ("ojo por ojo, diente por diente").

Está redactado en primera persona y relata cómo los dioses eligen a Hammurabi para que ilumine al país para asegurar el bienestar de la gente. Proclama a Marduk como dios supremo, alejando al panteón sumerio.

Parte superior de la estela

El Código de Hammurabi fue escrito en un bloque de basalto de unos 2,50 m de altura por 1,90 m de base y colocado en el templo de Sippar; asimismo se colocaron otros ejemplares similares a lo largo y ancho del reino. El objeto de este código era homogeneizar jurídicamente el reino de Hammurabi. Dando a todas las partes del reino una legislación común, se podría controlar al conjunto con mayor facilidad.

Las leyes, numeradas del 1 al 282 (aunque faltan los números 66–99 y 110–111), están escritas en babilonio antiguo y fijan diversas reglas de la vida cotidiana. Norman particularmente:

• La jerarquización de la sociedad. Existen tres grupos, los hombres libres o "awilum", los "mushkenum" (quienes se especula podrían ser siervos o subalternos) y los esclavos o "wardum".
• Los precios. Los honorarios de los médicos varían según se atienda a un hombre libre o a un esclavo.
• Los salarios. Varían según la naturaleza de los trabajos realizados.
• La responsabilidad profesional. Un arquitecto que haya construido una casa que se desplome sobre sus ocupantes y les haya causado la muerte es condenado a la pena de muerte.
• El funcionamiento judicial. La justicia la imparten los tribunales y se puede apelar al rey; los fallos se deben plasmar por escrito.
• Las penas. Aparece inscrita una escala de penas según los delitos y crímenes cometidos. La base de esta escala es la Ley del Talión.

Se tratan también el robo, la actividad agrícola (o pecuaria), el daño a la propiedad, los derechos de la mujer, los derechos en el matrimonio, los derechos de los menores, los derechos de los esclavos, homicidio, muerte y lesiones. El castigo varía según el tipo de delincuente y de víctima.

Estos son algunos ejemplos de leyes extraídos del código de Hammurabi:

• "Si un hombre golpea a otro libre en una disputa y le causa una herida, aquel hombre jurará "Aseguro que no lo golpeé adrede" y pagará el médico". 
• "Si un hombre ha ejercido el bandidaje y se le encuentra, será condenado a muerte". 
• "Si un hombre ha acusado a otro hombre y le ha atribuido un asesinato y éste no ha sido probado en su contra, su acusador será condenado a muerte".
• "Si un hombre ha reventado el ojo de un hombre libre, se le reventará un ojo". 
• "Si revienta el ojo de un muskenu... pagará una mina de plata". 
• "Si ha reventado el ojo de un esclavo de un hombre libre, pagará la mitad de su precio (del precio del esclavo)".
• "Si un hombre conoce carnalmente a su hija, se desterrará a ese hombre de la ciudad". 
• "Si un hombre, tras la muerte de su padre, yace con su madre, se los quemará a ambos". 
• "Si un hijo ha golpeado a su padre se le cortará la mano".
• "Si un hombre quiere desheredar a su hijo y afirma ante los jueces "Quiero desheredar a mi hijo", los jueces determinarán los hechos de su caso y, si él no ha demostrado las razones de la desheredación, el padre no puede desheredar a su hijo". 
• "Si una mujer odia a su marido y afirma "No harás uso carnal de mí", se determinarán los hechos de su caso en un juicio y, si se ha mantenido casta y sin falta en tanto que su marido es convicto de abandono y agravio, esa mujer no sufrirá castigo, tomará su dote (sheriktu) y marchará a la casa de su padre." [Universidad de Alcalá, Material de uso docente, ©. Joaquín L. Gómez-Pantoja, El Código Hammurabi]. Una traducción al español de este viejo código puede encontrarse en la edición de F. Lara, Código de Hammurabi, Madrid, Editora Nacional, 1982. O Aquí.

Las leyes no admiten excusas ni explicaciones en caso de errores o faltas; el Código se ponía a la vista de todos, de modo que nadie pudiera alegar ignorancia de la ley como pretexto. Cabe recordar, sin embargo, que eran pocos (escribas en su mayoría) los que sabían leer y escribir en aquella época.

Hay bases para suponer préstamo directo de los babilonios a los hebreos (En la construcción de la ley mosaica), como las hay para ver inspiraciones en este Código por parte de la propia Roma

Luego de todo esto, ¿tenemos razones para seguir asegurando que la Biblia no yerra, y que no fue construida a partir de estos textos? No hay razones para enraizarnos en el dogmatismo, cuando la evidencia abrumadora demuestra que la antigüedad no demuestra veracidad. 

La mitología es mitología a pesar de los años que tenga.